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			<title>Fojiao Canon, Electronic version, No. 2251 四分律含註戒本隨講別錄</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">數位版, No. 2251 四分律含註戒本隨講別錄</title>
			<author>民國 弘一撰</author>
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				<title level="s">Fojiao Canon</title>
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				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">四分律含註戒本隨講別錄</title>
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<lb ed="G" n="0291a01"/><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:jhead>四分律含注戒本隨講別錄</cb:jhead></cb:juan>
<lb ed="G" n="0291a02"/><byline cb:type="author">沙門弘一撰</byline>
<lb ed="G" n="0291a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">前文</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一　余弘律之因緣</cb:mulu><head>一　余弘律之因緣</head>
<lb ed="G" n="0291a04"/><p xml:id="pG104p0291a0401">初出家時，卽讀《梵網合注》。續讀《靈峯宗論》，乃發起學律之願。</p>
<lb ed="G" n="0291a05"/><p xml:id="pG104p0291a0501">受戒時，隨時參讀《傳戒正範》及《毗尼事義集要》。</p>
<lb ed="G" n="0291a06"/><p xml:id="pG104p0291a0601">庚申之春，自日本請得古版南山、靈芝三大部，計八十餘册。</p>
<lb ed="G" n="0291a07"/><p xml:id="pG104p0291a0701">辛酉之春，始編《戒相表記》。六月，第一次草稿乃訖。以後屢經修改，手抄數次。</p>
<lb ed="G" n="0291a08"/><p xml:id="pG104p0291a0801">是年閱藏，得見義淨三藏所譯《有部律》及《南海寄歸內法傳》，深爲讚歎，謂較舊
<lb ed="G" n="0291a09"/>律爲善。故《四分戒相表記》第一、二次草稿中，屢引義淨之說，以糾正南山。其後
<lb ed="G" n="0291a10"/>自悟輕謗古德，有所未可，遂塗抹之。經多次刪改，乃成最後之定本。</p>
<lb ed="G" n="0291a11"/><p xml:id="pG104p0291a1101">以後雖未敢謗毀南山，但於南山三大部仍未用心窮研。故卽專習《有部律》。二
<lb ed="G" n="0291a12"/>年之中，編《有部犯相摘記》一卷、《自行抄》一卷。</p>
<lb ed="G" n="0291a13"/><p xml:id="pG104p0291a1301">其時徐霨如居士創刻經處於天津，專刻南山宗律書，費資數萬金，歷時十餘
<lb ed="G" n="0291a14"/>年，乃漸次完成。徐居士始聞余宗有部而輕南山，嘗規勸之。以爲吾國千餘年
<lb ed="G" n="0291a15"/>來承秉南山一宗，今欲弘律，宜仍其舊貫，未可更張。余因是乃有兼學南山之
<lb ed="G" n="0291a16"/>意。爾後此意漸次增進。至辛未二月十五日，乃於佛前發願，棄捨有部，專學南
<lb ed="G" n="0291a17"/>山幷隨力弘揚，以贖昔年輕謗之罪。昔佛滅後九百年，<name role="" type="person">北天竺</name>有無著、天親等
<lb ed="G" n="0291a18"/>兄弟三人。天親先學小乘而謗大乘，後聞長兄無著示誨，懺悔執小之非，欲斷
<lb ed="G" n="0291a19"/>舌謝其罪。無著云：「汝旣以舌誹謗大乘，更以此舌讚大乘可也。」於是天親遂造
<lb ed="G" n="0291a20"/>五百部大乘論。余今亦爾，願盡力專學南山律宗，弘揚讚歎，以贖往失。此余由
<lb ed="G" n="0291a21"/>新律家而變爲舊律家之因緣，亦卽余發願弘南山宗之因緣也。</p></cb:div>
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<lb ed="G" n="0291b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二　略述律學之派別</cb:mulu><head>二　略述律學之派別</head>
<lb ed="G" n="0291b02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0291b0201"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌一化敎　依大乘律宗之說。以大小二乘若道若俗當守之戒律，
<lb ed="G" n="0291b03"/>　　化制二敎┤　　　　皆屬制敎。經論所言理觀等，乃名化敎。
<lb ed="G" n="0291b04"/>　　　　　　└二制敎<note place="inline">亦云行敎</note>
<lb ed="G" n="0291b05"/>　　　　　　　　　　　依小乘律宗之說。制敎唯是道衆當守之戒律，局於小乘。
<lb ed="G" n="0291b06"/>　　　　　　　　　　　已外悉爲化敎。　今且依大乘律宗之說。
<lb ed="G" n="0291b07"/>　　　　　　　┌一密敎律　如唐<name role="" type="person">善無畏</name>三藏禪要、及大日經幷一行禪師疏義釋廣明。
<lb ed="G" n="0291b08"/>　　制敎中分二┤
<lb ed="G" n="0291b09"/>　　　　　　　└二顯敎律　如下所明大小二乘律是。
<lb ed="G" n="0291b10"/>　　　　　　　┌一大乘律　如《梵網》、《善戒》等瑜伽論戒本，宗於菩薩善戒經。
<lb ed="G" n="0291b11"/>　　顯敎律分二┤
<lb ed="G" n="0291b12"/>　　　　　　　└二小乘律　如四分、十誦等。
<lb ed="G" n="0291b13"/>　　　　　　　　　　　┌一舊律家之說　如今所述。
<lb ed="G" n="0291b14"/>　　小乘諸律分部有二說┤
<lb ed="G" n="0291b15"/>　　　　　　　　　　　└二新律家之說　如唐義淨三藏南海寄歸內法傳所述，今不錄出。
<lb ed="G" n="0291b16"/>　　〔異說最多〕
<lb ed="G" n="0291b17"/>　　舊律家傳小乘律分五部。有二說┐佛滅百年後，第五祖<name role="" type="person">優婆毱多</name>尊者之下，
<lb ed="G" n="0291b18"/>　　（新律家云四部）　　　　　　│有五弟子同時於律藏分五部派別。
<lb ed="G" n="0291b19"/>　　┌─────────────┘
<lb ed="G" n="0291b20"/>　　├一依大集經┬一曇無德部四分律───────┐
<lb ed="G" n="0291b21"/>　　│　　　　　├二薩婆多部十誦律　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0291b22"/>　　│　　　　　├三迦葉遺部但傳戒本，卽解脫戒經├僧祇律卽是根本部
<lb ed="G" n="0291b23"/>　　│　　　　　├四彌沙塞部五分律　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0291b24"/>　　│　　　　　└五婆粗富羅部未傳───────┘
<lb ed="G" n="0291b25"/>　　│　　　　　　　<note place="inline">以上五部，皆由彼部主依此僧祇律中契同己見者集爲一部。</note>
<lb ed="G" n="0291b26"/>　　└二義鈔所引三藏口傳，及遺敎法律經─此說無婆粗富羅部，卽以僧祇律列入五部。
<lb ed="G" n="0291b27"/>　　　（拾毗尼義鈔）　（卽舍利弗問經）　古師多謂僧祇本律卽婆粗富羅者，非也。
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<lb ed="G" n="0292a01"/>　　附律論───────┬善見論（見論）────┬四分
<lb ed="G" n="0292a02"/>　　　依南山律所引用者錄├毘尼母論（母論）───┘
<lb ed="G" n="0292a03"/>　　　　　　　　　　　　├薩婆多毘婆沙（多論）─┐
<lb ed="G" n="0292a04"/>　　　　　　　　　　　　├薩婆多摩得勒伽（伽論）├十誦
<lb ed="G" n="0292a05"/>　　　　　　　　　　　　├五百問論───────┘
<lb ed="G" n="0292a06"/>　　　　　　　　　　　　└明了論─────────正量部
<lb ed="G" n="0292a07"/>　　　　　　　　　　（南山三十五歲往學，僅一月卽故。）
<lb ed="G" n="0292a08"/>　　　　〔甚多，擧大〕┌一相州日光寺法礪　　相部律<note place="inline">州稱部者，僧傳之語例。</note>
<lb ed="G" n="0292a09"/>　　此土四分律宗三大家┼二<name role="" type="person">終南山</name>道宣　　　　南山律
<lb ed="G" n="0292a10"/>　　　　　　　　　　　└三西太原寺東塔懷素　東塔律
<lb ed="G" n="0292a11"/>　　　　　　　　　　　┌一宋錢塘<name role="" type="person">昭慶寺</name>允堪　亦稱天台律師
<lb ed="G" n="0292a12"/>　　四分南山宗下二派─┤
<lb ed="G" n="0292a13"/>　　　　　　　　　　　└二宋錢塘靈芝寺元照
<lb ed="G" n="0292a14"/>　　　　　　八十誦律　卽根本之律藏也。如來滅後，結集三藏之時，<name role="" type="person">優婆離</name>尊者
<lb ed="G" n="0292a15"/>　　　　　　　　　　　於一夏九旬之間，八十番誦出之，故名《八十誦律》。佛
<lb ed="G" n="0292a16"/>　　　　　　　　　　　滅後百年內唯有此律。
<lb ed="G" n="0292a17"/>　　　　　　始分二部　佛滅後，結集之時，卽有上座部、大衆部，窟內（上座）、
<lb ed="G" n="0292a18"/>　　　　　　　　　　　窟外（大衆）之異。但此時猶非宗義之別稱。而「上座」與
<lb ed="G" n="0292a19"/>　　　　　　　　　　　「大衆」之名，實起於此。逮佛滅後百年，始分宗義爲二部，
<lb ed="G" n="0292a20"/>　　　　　　　　　　　卽用昔名而分。五部、十八部等，亦卽依此而分也。
<lb ed="G" n="0292a21"/>　　　　　　僧祇　　　「僧祇」翻爲「大衆」。但卽窟內上座部也。（《僧祇律》者，
<lb ed="G" n="0292a22"/>　　　　　　　　　　　此根本二部中之窟內上座。因「大衆」之名，通二部故。）</hi></p></cb:div>
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<lb ed="G" n="0292b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三　此土流傳之次第</cb:mulu><head>三　此土流傳之次第</head>
<lb ed="G" n="0292b02"/><p xml:id="pG104p0292b0201">曹魏時，始譯《僧祇戒心》、《四分羯磨》。斯二部，初傳洛陽，是爲大僧受戒之始也。</p>
<lb ed="G" n="0292b03"/><p xml:id="pG104p0292b0301">（此據南山所傳。若約他家傳述，漢靈帝以後，<name role="" type="person">北天竺</name>有五沙門，創與
<lb ed="G" n="0292b04"/>此方五人受戒。所誦戒本，卽古戒本是也。）</p>
<lb ed="G" n="0292b05"/><p xml:id="pG104p0292b0501">其時比丘尼唯從一衆邊受。至劉宋文帝時，有西尼來，乃足十數。是爲比丘尼
<lb ed="G" n="0292b06"/>於二部中受戒之始也。</p>
<lb ed="G" n="0292b07"/><p xml:id="pG104p0292b0701">姚秦弘始六年至八年，譯《十誦律》。</p>
<lb ed="G" n="0292b08"/><p xml:id="pG104p0292b0801">姚秦弘始十二年至十五年，譯《四分律》。　以上二種，譯於關中。</p>
<lb ed="G" n="0292b09"/><p xml:id="pG104p0292b0901">東<name role="" type="person">晉安帝</name>義熙十四年，譯《僧祇律》。</p>
<lb ed="G" n="0292b10"/><p xml:id="pG104p0292b1001">劉宋景平元年，譯《五分律》。　以上二種，譯於江左。　此四種，所譯時代略同也。</p>
<lb ed="G" n="0292b11"/><p xml:id="pG104p0292b1101">唐天后久視至睿宗景雲時，譯《根本說一切有部律》。　此律南山未見。</p>
<lb ed="G" n="0292b12"/><p xml:id="pG104p0292b1201">江南、嶺表，《十誦》先盛。關中（陝西）諸處，多承《僧祇》。《四分》雖譯於姚秦，而至元
<lb ed="G" n="0292b13"/>魏孝文時，法聰乃始弘揚。法聰本習《僧祇》，因考受體，遂弘《四分》。五傳至智首，智
<lb ed="G" n="0292b14"/>首傳於南山，四分一宗乃大盛焉。</p>
<lb ed="G" n="0292b15"/><p xml:id="pG104p0292b1501">《五分》罕有弘通者。南山嘗稱其文勝，而傷歎也。</p>
<lb ed="G" n="0292b16"/><p xml:id="pG104p0292b1601">《根本說一切有部律》，翻譯最爲完密。但譯布稍後，適在《四分》盛行之時，故未傳
<lb ed="G" n="0292b17"/>布。</p></cb:div>
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<lb ed="G" n="0293a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四　示今所宗</cb:mulu><head>四　示今所宗</head>
<lb ed="G" n="0293a02"/><p xml:id="pG104p0293a0201">今所宗者，爲四分南山宗。依靈芝諸《記》而修習焉。　斯宗妙義，讚莫能窮。今略擧之：</p>
<lb ed="G" n="0293a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">一　創明圓體</cb:mulu><head>一　創明圓體</head>
<lb ed="G" n="0293a04"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0293a0401"><hi rend="kaiti">　　　　　　　（有宗）
<lb ed="G" n="0293a05"/>　　　　　　┌一實法宗　卽薩婆多部　　　　《十誦律》　當分小乘敎
<lb ed="G" n="0293a06"/>　　羯磨疏中│（空宗）
<lb ed="G" n="0293a07"/>　　分判三宗┼二假名宗　卽今所承曇無德部　《四分律》　過分小乘敎。<note place="inline">雖通大乘，非全大敎，蓋分通也。</note>
<lb ed="G" n="0293a08"/>　　　　　　└三圓敎宗　依《法華》、《涅槃》二經之意，決了權乘同歸實道，終窮大乘敎。
<lb ed="G" n="0293a09"/>　　　　　　　　　　　　旣開顯大解，依小律儀卽成大行。以大決小，不待受大，故云圓敎也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0293a10"/><p xml:id="pG104p0293a1001">靈芝《戒體章》云：「問：『此與天台圓敎爲同爲異？』答：『理同說異。何名理同？以下《疏》中，引《法華》文，用《法華》意，
<lb ed="G" n="0293a11"/>立此圓體。但彼敎統攝，此局一事。何名說異？今此爲明戒體，直取佛意，融前二宗。自得此談，非謂取
<lb ed="G" n="0293a12"/>彼，但名相濫。是故異也。』」</p>
<lb ed="G" n="0293a13"/><p xml:id="pG104p0293a1301">此爲南山律之樞要，最宜窮研。具如《行事鈔》、《業疏》及《記》廣明。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0293a14"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">二　包含精博</cb:mulu><head>二　包含精博</head>
<lb ed="G" n="0293a15"/><p xml:id="pG104p0293a1501">以《四分》爲主，兼採他部，具備衆長。故靈芝云：「貫攝兩乘，囊包三藏。遺編雜集，攢聚成宗。」
<lb ed="G" n="0293a16"/>斯宗崛興，獨盛當世。自是九代諸師之作，蔑如無聞。歿後數百年間，沛然莫禦。非四依
<lb ed="G" n="0293a17"/>大士垂示像季者，其<anchor xml:id="nkr_note_add_0293a1701" n="0293a1701"/><anchor xml:id="beg0293a1701" n="0293a1701"/>孰<anchor xml:id="end0293a1701"/>能至於此哉！</p>
<lb ed="G" n="0293a18"/><p xml:id="pG104p0293a1801">南山、靈芝諸撰述，自宋已後，多佚不傳。明季靈峯藕益大師、寶華三昧、見月諸律師等，雖有重興律宗之
<lb ed="G" n="0293a19"/>意，而諸家撰述佚失，無由承稟。近今三十年來，中土古德佚著乃自東瀛取返，復顯於世，蓋佚流海外已
<lb ed="G" n="0293a20"/>近千年矣。學者得是希有難逢之寶典，宜如何歡欣而踴躍耶！</p>
<lb ed="G" n="0293a21"/><p cb:type="head3" xml:id="pG104p0293a2101">南山律典目錄　<note place="inline">據現今流傳者。　先後次第，依靈芝錄。</note></p>
<lb ed="G" n="0293a22"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemG104p0293a2201">《四分律刪繁補闕行事鈔》<note place="inline">十二卷　六册　天津版已下皆同</note></item>
<lb ed="G" n="0293a23"/><item xml:id="itemG104p0293a2301">《四分律拾毗尼義鈔》<note place="inline">四卷　二册</note></item>
<lb ed="G" n="0293a24"/><item xml:id="itemG104p0293a2401">《四分律刪補隨機羯磨》<note place="inline">二卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293a25"/><item xml:id="itemG104p0293a2501">《四分律刪補隨機羯磨疏》<note place="inline">四卷　會入《羯磨》文十二卷　六册</note></item>
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<lb ed="G" n="0293b01"/><item xml:id="itemG104p0293b0101">《四分律含注戒本》<note place="inline">三卷　二册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b02"/><item xml:id="itemG104p0293b0201">《四分律含注戒本疏》<note place="inline">四卷　會入《戒本》文十二卷　六册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b03"/><item xml:id="itemG104p0293b0301">《四分律刪定僧戒本》<note place="inline">一卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b04"/><item xml:id="itemG104p0293b0401">《四分律比丘尼鈔》<note place="inline">六卷　三册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b05"/><item xml:id="itemG104p0293b0501">《量處輕重儀》<note place="inline">二卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b06"/><item xml:id="itemG104p0293b0601">《釋門章服儀》<note place="inline">一卷　與《釋門歸敬儀》合册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b07"/><item xml:id="itemG104p0293b0701">《釋門歸敬儀》<note place="inline">一卷㊉</note></item>
<lb ed="G" n="0293b08"/><item xml:id="itemG104p0293b0801">《律相感通傳》<note place="inline">一卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b09"/><item xml:id="itemG104p0293b0901">《敎誡新學比丘行護律儀》<note place="inline">一卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b10"/><item xml:id="itemG104p0293b1001">《關中創立戒壇圖經》<note place="inline">一卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b11"/><item xml:id="itemG104p0293b1101">《<name role="" type="person">舍衛國</name><name role="" type="person">祇洹寺</name>圖經》<note place="inline">二卷　與《戒壇圖經》合册</note>㊉＊</item>
<lb ed="G" n="0293b12"/><item xml:id="itemG104p0293b1201">《淨心誡觀法》<note place="inline">一卷　與《新學比丘行護律儀》合册</note></item></list>
<lb ed="G" n="0293b13"/><p xml:id="pG104p0293b1301">大藏經會謹案徐文霨居士輯錄南山文賸<note place="inline">三卷</note>
<lb ed="G" n="0293b14"/>一册與上十六種合編爲南山律要</p>
<lb ed="G" n="0293b15"/><p xml:id="pG104p0293b1501">㊉靈芝錄無　　＊弘一大師原稿無</p>
<lb ed="G" n="0293b16"/><p cb:type="head3" xml:id="pG104p0293b1601">靈芝律典目錄　<note place="inline">皆天津版</note></p>
<lb ed="G" n="0293b17"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemG104p0293b1701">《行事鈔資持記》<note place="inline">四十二卷（與《鈔》合會）二十册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b18"/><item xml:id="itemG104p0293b1801">《羯磨疏濟緣記》<note place="inline">二十二卷（與《疏》合會）十二册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b19"/><item xml:id="itemG104p0293b1901">《戒本疏行宗記》<note place="inline">十六卷（與《疏》合會）十六册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b20"/><item xml:id="itemG104p0293b2001">《芝苑遺編》<note place="inline">五卷　二册　內附載他文</note></item>
<lb ed="G" n="0293b21"/><item xml:id="itemG104p0293b2101">《刪定尼戒本》<note place="inline">今附刊《四分律比丘尼鈔》後</note></item>
<lb ed="G" n="0293b22"/><item xml:id="itemG104p0293b2201">《章服儀應法記》<note place="inline">一卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b23"/><item xml:id="itemG104p0293b2301">《道具賦》<note place="inline">一卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b24"/><item xml:id="itemG104p0293b2401">《佛制比丘六物圖》<note place="inline">一卷　一册</note></item>
<lb ed="G" n="0293b25"/><item xml:id="itemG104p0293b2501">《遺敎經論住法記》<note place="inline">二卷　二册</note>＊</item></list></cb:div></cb:div>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0294a" n="0294a"/>
<lb ed="G" n="0294a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五　此次講律之學程</cb:mulu><head>五　此次講律之學程</head>
<lb ed="G" n="0294a02"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemG104p0294a0201">《四分律含注戒本》　《含注》擇講，其不講者，於下學程講《隨機羯磨》時補講之。</item>
<lb ed="G" n="0294a03"/><item xml:id="itemG104p0294a0301">《戒相表記》　全册皆細講，惟警策語等略講之。</item></list></cb:div>
<lb ed="G" n="0294a04"/>
<lb ed="G" n="0294a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六　所用之敎授法</cb:mulu><head>六　所用之敎授法</head>
<lb ed="G" n="0294a06"/><p xml:id="pG104p0294a0601">參用新敎授法，務期明瞭易解。</p>
<lb ed="G" n="0294a07"/><p xml:id="pG104p0294a0701">惟依文釋義，無有發揮。　如「三寶」、「七佛」，乃至「涅槃」等義，講釋尤略。</p>
<lb ed="G" n="0294a08"/><p xml:id="pG104p0294a0801">難解之文言，及律學專門名詞，必不得已乃用之，用時隨卽略爲解釋。</p>
<lb ed="G" n="0294a09"/><p xml:id="pG104p0294a0901">敎材極爲簡單，罕有增加。惟增加下記數種：</p>
<lb ed="G" n="0294a10"/><p xml:id="pG104p0294a1001">講解之前，先略說律學派別等。</p>
<lb ed="G" n="0294a11"/><p xml:id="pG104p0294a1101">《靈峯宗論》及《毗尼事義集要》中，有警策之文及問答等，酌爲選錄，隨時附講。</p>
<lb ed="G" n="0294a12"/><p xml:id="pG104p0294a1201">講廣敎別序後，略說篇聚名義等。</p>
<lb ed="G" n="0294a13"/><p xml:id="pG104p0294a1301">盜戒依《戒疏》、《事鈔》增之。</p>
<lb ed="G" n="0294a14"/><p xml:id="pG104p0294a1401">消釋文義，皆宗南山、靈芝之說。凡有新律家所釋，與舊說大異者，亦附及之，以
<lb ed="G" n="0294a15"/>備參考。（南山《鈔》、《疏》，有時所說不同。蓋《鈔》文猶宗昔解，《疏》文乃改易也。）</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0294a16"/>
<lb ed="G" n="0294a17"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七　問答遣疑</cb:mulu><head>七　問答遣疑</head>
<lb ed="G" n="0294a18"/><p xml:id="pG104p0294a1801">問：「常人皆謂學律者應偏重行持，未審然否？」答：「解如目，行如足。行持固重，而不
<lb ed="G" n="0294a19"/>知解義爲尤要焉。若於律義未能十分了解，而以臆見率爾行之，執非爲是，謗
<lb ed="G" n="0294a20"/>是爲非；他人不知，羣起倣效，壞亂正法，其罪極大。古人謂「惡紫奪朱」，卽此意也。
<lb ed="G" n="0294a21"/>若於律義果能十分了解，雖行不足，亦可對衆宣揚，續佛慧命，以正知正見接
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0294b" n="0294b"/>
<lb ed="G" n="0294b01"/>引後學。彼雖不行，而其學者或能行也。昔鳩摩羅什法師，爲姚主所逼，受女十
<lb ed="G" n="0294b02"/>人，不住僧房，別立廨舍。每至講說，常先自云：『譬如臭泥，中生蓮華；但採蓮華，勿
<lb ed="G" n="0294b03"/>取臭泥。』所謂依法不依人也。由是觀之，解義而行持不足，猶可弘護正法；雖行
<lb ed="G" n="0294b04"/>而解義未徹，不免誤入歧途。故曰解義爲尤要也。」</p>
<lb ed="G" n="0294b05"/><p xml:id="pG104p0294b0501">問：「破四重戒仍可說法，出於何律？」答：「《十誦律》：『衆中羯磨誦律無堪能者，學悔比
<lb ed="G" n="0294b06"/>丘開作說戒自恣羯磨，亦聽衆中誦律。』此且約制敎而言，雖聽秉法，猶名破戒。
<lb ed="G" n="0294b07"/>若約化敎，如《涅槃經》云：『犯四重者，若披法服，猶未捨遠，常懷慚愧，恐怖自責。其
<lb ed="G" n="0294b08"/>心改悔，生護法心，建立正法，爲人分別。我說是人，不爲破戒。』」</p>
<lb ed="G" n="0294b09"/><p xml:id="pG104p0294b0901">問：「俗謂不知者無罪。今若不學戒律，愚無所知，雖或犯戒，以不知故，能無罪否？
<lb ed="G" n="0294b10"/>或雖有罪，能輕減否？」答：「若約未受戒者，雖犯而無破戒之罪。若已發心受戒，卽
<lb ed="G" n="0294b11"/>應依律修學，盡力行持。倘因不學而破戒者，於其應得正罪之外，更加不學無
<lb ed="G" n="0294b12"/>知諸罪。寧復有輕減耶？若畏破戒而恐懼者，惟有退戒，返爲白衣耳。」</p>
<lb ed="G" n="0294b13"/><p xml:id="pG104p0294b1301">問：「戒相繁多，具持非易。値茲末法，最低持戒者，以何而爲標準？」答：「《律藏五百結
<lb ed="G" n="0294b14"/>集法》云：『佛涅槃後，諸阿羅漢集法之時，阿難白大迦葉言：「我親從佛聞，憶持佛
<lb ed="G" n="0294b15"/>語：『自今已去，爲諸比丘，捨雜碎戒。』」』當時阿難愁悲忘失，未問何者是雜碎戒，制
<lb ed="G" n="0294b16"/>限莫定。詢諸比丘，言各不同。迦葉乃命仍依佛世舊制，而具學之，不復棄捨。當
<lb ed="G" n="0294b17"/>今之時，末法鈍根，人畏其繁，具持非易；幸有捨微細戒遺敎，猶可依行。制限多
<lb ed="G" n="0294b18"/>寡，人各隨力。且約最低標準而言，止持之中，四棄、十三僧殘、二不定法，悉應精
<lb ed="G" n="0294b19"/>持；作持之中，結僧界、受戒、懺罪、說戒、安居、自恣等，亦易行耳。」</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0294b20"/>
<lb ed="G" n="0294b21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八　未來之希望</cb:mulu><head>八　未來之希望</head>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0295a" n="0295a"/>
<lb ed="G" n="0295a01"/><p xml:id="pG104p0295a0101">余於初出家受戒之時，未能如法，準以律義，實未得戒，本不能弘揚比丘戒律。
<lb ed="G" n="0295a02"/>但因昔時旣虛承受戒之名，其後又隨力修學，粗知大意。欲以一隙之明，與諸
<lb ed="G" n="0295a03"/>師互相研習，甚願得有精通律義之比丘五人出現，能令正法住於世間，則余
<lb ed="G" n="0295a04"/>之弘律責任卽竟。故余於講律時，不欲聚集多衆。但欲得數人，發弘律之大願，
<lb ed="G" n="0295a05"/>肩荷南山之道統，以此爲畢生之事業者。余將盡其綿力，誓捨身命而啓導之。
<lb ed="G" n="0295a06"/>學者約分數學程：</p>
<lb ed="G" n="0295a07"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemG104p0295a0701"><p xml:id="pG104p0295a0701">第一學程　《四分含注戒本》、《戒相表記》，如前所述，共二册餘。</p></item>
<lb ed="G" n="0295a08"/><item xml:id="itemG104p0295a0801"><p xml:id="pG104p0295a0801">第二學程　《隨機羯磨》一册。</p>
<lb ed="G" n="0295a09"/><p xml:id="pG104p0295a0901">於以上二學程學畢，卽能了知律學大綱。　《戒本》、《羯磨》皆須讀誦。</p></item>
<lb ed="G" n="0295a10"/><item xml:id="itemG104p0295a1001"><p xml:id="pG104p0295a1001">第三學程　《行事鈔》擇講《資持記》。　自閱《比丘尼鈔》及其他。</p></item>
<lb ed="G" n="0295a11"/><item xml:id="itemG104p0295a1101"><p xml:id="pG104p0295a1101">第四學程　略講《戒本疏》。　自閱《義鈔》及其他。</p></item>
<lb ed="G" n="0295a12"/><item xml:id="itemG104p0295a1201"><p xml:id="pG104p0295a1201">第五學程　略講《羯磨疏》。</p></item></list>
<lb ed="G" n="0295a13"/><p xml:id="pG104p0295a1301">中人之資，若能盡力研習，約四、五年卽可學畢。但須有恆心，決不間斷。又須心
<lb ed="G" n="0295a14"/>思精細，決不粗浮者，乃可能圓滿成就也。</p>
<lb ed="G" n="0295a15"/><p xml:id="pG104p0295a1501">余於前年二月，旣發弘律願後。五月居某寺，卽由寺主發起欲辦律學院，惟與
<lb ed="G" n="0295a16"/>余意見稍有未同。其後寺主亦卽退居，此事遂罷。以後有他寺數處，皆約余往
<lb ed="G" n="0295a17"/>辦律學院。因據以前之經驗，知其困難，故未承諾。惟於寧波白衣寺門前，存一
<lb ed="G" n="0295a18"/>「南山律學院籌備處」之牌，余則允爲造就敎員二、三人耳。</p>
<lb ed="G" n="0295a19"/><p xml:id="pG104p0295a1901">以後卽決定弘律辦法：不立名目、不收經費、不集多衆、不固定地址等。</p>
<lb ed="G" n="0295a20"/><p xml:id="pG104p0295a2001">去年春間在某寺，有數人願學律。余爲講四重、十三僧殘，後以他故中止。</p>
<lb ed="G" n="0295a21"/><p xml:id="pG104p0295a2101">夏間居某寺，有數人來願學律，道心堅固，行持甚嚴。乃不久，彼等卽與寺主有
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0295b" n="0295b"/>
<lb ed="G" n="0295b01"/>故，遂往他處。以後在此寺舊住者有數人，諄囑余講律。本擬於八月開講，而學
<lb ed="G" n="0295b02"/>者於七月卽就職他方。故此次在本寺講律，實可謂余弘律第一步也。</p>
<lb ed="G" n="0295b03"/><p xml:id="pG104p0295b0301">以上略述余發心弘律後所經過諸事。余業重福輕，斷不敢再希望大規模之
<lb ed="G" n="0295b04"/>事業。惟冀諸師奮力興起，肩荷南山一宗，廣傳世間，高樹律幢。此則爲余所祝
<lb ed="G" n="0295b05"/>禱者矣！</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0295b06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九　此次講解之程度</cb:mulu><head>九　此次講解之程度</head>
<lb ed="G" n="0295b07"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0295b0701"><hi rend="kaiti">　　┌初學─求解文義
<lb ed="G" n="0295b08"/>　　└宿學─參考敎授法
<lb ed="G" n="0295b09"/>　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌含注戒本
<lb ed="G" n="0295b10"/>　　　　　　　　　　　　　　　　　┌止持┤
<lb ed="G" n="0295b11"/>　　佛學院普通佛學課程中　律學講義┤　　└戒相表記
<lb ed="G" n="0295b12"/>　　　　　　　　　　　　　　　　　└作持─隨機羯磨</hi></p>
<lb ed="G" n="0295b13"/><p xml:id="pG104p0295b1301">簡要顯明　每週二小時，一學年講畢，約八十小時，卽可了知律學大要。</p>
<lb ed="G" n="0295b14"/><p xml:id="pG104p0295b1401">所以今講義立酌中標準。若在他處預定所講時間更多者，卽可再增加敎材。
<lb ed="G" n="0295b15"/>若在戒期內講，預定時間僅四十小時左右者，卽可減少。</p>
<lb ed="G" n="0295b16"/><p cb:type="head2" xml:id="pG104p0295b1601">筆記簿子三册</p>
<lb ed="G" n="0295b17"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemG104p0295b1701"><p xml:id="pG104p0295b1701"><hi rend="mono-heiti">Ⅰ</hi>　余所編之講義草稿，將來卽可依此轉授初學。</p></item>
<lb ed="G" n="0295b18"/><item xml:id="itemG104p0295b1801"><p xml:id="pG104p0295b1801"><hi rend="mono-heiti">Ⅱ</hi>　聽時寫錄。</p></item>
<lb ed="G" n="0295b19"/><item xml:id="itemG104p0295b1901"><p xml:id="pG104p0295b1901"><hi rend="mono-heiti">Ⅲ</hi>　問答　筆問筆答，有四利益：</p>
<lb ed="G" n="0295b20"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemG104p0295b2001">一　問詞與答詞皆能詳細說明。</item>
<lb ed="G" n="0295b21"/><item xml:id="itemG104p0295b2101">二　問者與答者皆起鄭重之心，決不潦草，各負責任。</item>
<lb ed="G" n="0295b22"/><item xml:id="itemG104p0295b2201">三　所問之義隨時記錄，以備敎授法上參考。</item>
<lb ed="G" n="0295b23"/><item xml:id="itemG104p0295b2301">四　於問答文中，選擇精要者列入書中流傳。</item></list></item></list>
<lb ed="G" n="0295b24"/><p xml:id="pG104p0295b2401">以後口問，恕不答覆。不合處乞正。　氣弱，講中暫停。</p></cb:div></cb:div>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0296a" n="0296a"/>
<lb ed="G" n="0296a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">隨講別錄</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">先講三名</cb:mulu><head>講題目之前先講三名</head>
<lb ed="G" n="0296a02"/><p xml:id="pG104p0296a0201"><hi rend="bold">（一）律</hi></p><p xml:id="pG104p0296a0203" cb:place="inline">毗尼、毗柰耶。</p>
<lb ed="G" n="0296a03"/><p xml:id="pG104p0296a0301">古譯爲滅（文見母論），從功能爲號。滅諸惡法，故曰毗尼。
<lb ed="G" n="0296a04"/>今譯爲律，律者法也（法以楷定爲義）。謂犯不犯輕重等法，
<lb ed="G" n="0296a05"/>並律所明。卽從敎爲名也。</p>
<lb ed="G" n="0296a06"/><p xml:id="pG104p0296a0601"><hi rend="bold">（二）戒</hi></p><p xml:id="pG104p0296a0603" cb:place="inline">尸羅。</p>
<lb ed="G" n="0296a07"/><p xml:id="pG104p0296a0701">義訓爲警。由警策三業，遠離緣非。此明因也，對下木叉言。</p>
<lb ed="G" n="0296a08"/><p xml:id="pG104p0296a0801"><hi rend="bold">（三）別解脫</hi></p><p xml:id="pG104p0296a0805" cb:place="inline">波羅提木叉。</p>
<lb ed="G" n="0296a09"/><p xml:id="pG104p0296a0901">或譯爲別別，或云處處。望後究竟，近而彰名。此明隨分果也。
<lb ed="G" n="0296a10"/>言隨分者，顯非頓脫，卽處處義。</p>
<lb ed="G" n="0296a11"/><p xml:id="pG104p0296a1101">依此三名次第而言，律者敎也，能生行解，故在初。敎不孤立，必詮行相，戒則因
<lb ed="G" n="0296a12"/>之而立。戒不虛因，必有果克，故解脫絕縛最在其終。　　敎─行─果</p>
<lb ed="G" n="0296a13"/><p xml:id="pG104p0296a1301">南山律但列此三名，隋淨影具擧四名。梵語優婆羅叉，正譯曰律。梵語毗尼，正
<lb ed="G" n="0296a14"/>譯曰滅（新譯曰調伏）。餘二同。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0296a15"/>
<lb ed="G" n="0296a16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">講題目</cb:mulu><head>講題目</head>
<lb ed="G" n="0296a17"/><p xml:id="pG104p0296a1701"><hi rend="bold">戒本</hi></p><p xml:id="pG104p0296a1703" cb:place="inline">本者，根也。或作戒心。居中統要，故喩爲心爲本焉。</p>
<lb ed="G" n="0296a18"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0296a1801"><hi rend="kaiti">　　　　　　　　　┌一、姚秦覺明集譯本（佛陀耶舍）
<lb ed="G" n="0296a19"/>　　　　　　　　　├二、元魏慧光刪定本
<lb ed="G" n="0296a20"/>　　比丘戒本有六部┼三、北齊法願集本
<lb ed="G" n="0296a21"/>　　　　　　　　　├四、唐道宣集並注本
<lb ed="G" n="0296a22"/>　　　　　　　　　├五、唐道宣刪定本
<lb ed="G" n="0296a23"/>　　　　　　　　　└六、唐懷素集本</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0296b" n="0296b"/>
<lb ed="G" n="0296b01"/><p xml:id="pG104p0296b0101">如何形式？</p>
<lb ed="G" n="0296b02"/><p xml:id="pG104p0296b0201"><hi rend="bold">含注</hi></p><p xml:id="pG104p0296b0203" cb:place="inline">引律廣解，參註文中。</p>
<lb ed="G" n="0296b03"/><p xml:id="pG104p0296b0301">屬何律？</p>
<lb ed="G" n="0296b04"/><p xml:id="pG104p0296b0401"><hi rend="bold">四分律</hi></p><p xml:id="pG104p0296b0404" cb:place="inline">四度傳文，盡所詮相，故云四分。</p>
<lb ed="G" n="0296b05"/><p xml:id="pG104p0296b0501">此據說之所至，非義判也。</p>
<lb ed="G" n="0296b06"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0296b0601"><hi rend="kaiti">　　　　┌─第一分　二十一卷　比丘戒
<lb ed="G" n="0296b07"/>　　四　├─第二分　十五卷　　尼戒犍度二種
<lb ed="G" n="0296b08"/>　　分─┼─第三分　十三卷　　犍度十六種
<lb ed="G" n="0296b09"/>　　　　└─第四分　十一卷　　犍度二及其他</hi></p></cb:div>
<lb ed="G" n="0296b10"/>
<lb ed="G" n="0296b11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">講人號</cb:mulu><head>講人號</head>
<lb ed="G" n="0296b12"/><p xml:id="pG104p0296b1201"><hi rend="bold">曇無德</hi></p><p xml:id="pG104p0296b1204" cb:place="inline">法護、法正、法鏡、法藏、法密。</p>
<lb ed="G" n="0296b13"/><p xml:id="pG104p0296b1301">佛滅百年，法護尊者於根本部中搜括集之。</p>
<lb ed="G" n="0296b14"/><p xml:id="pG104p0296b1401"><hi rend="bold">太一</hi></p><p xml:id="pG104p0296b1403" cb:place="inline">古文以爲終南，或謂太一是其別峯。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0296b15"/>
<lb ed="G" n="0296b16"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">寫大科</cb:mulu><head>講題目、人號後寫大科<note place="inline">小科於講時擇要擧之</note></head>
<lb ed="G" n="0296b17"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0296b1701"><hi rend="kaiti">　　　　　甲：　乙　：　　丙：　丁：　戊　：
<lb ed="G" n="0296b18"/>　　……………………………………………………
<lb ed="G" n="0296b19"/>　　　　　　：┌一　：　　　：　　：　　　：
<lb ed="G" n="0296b20"/>　　　　　　：├二　：┌─一：　　：┌初　：
<lb ed="G" n="0296b21"/>　　　　　　：├三──┼─二：┌初─┤　　：
<lb ed="G" n="0296b22"/>　　　　　　：│　　：│　　：│　：└二　：
<lb ed="G" n="0296b23"/>　　　　┌初─┴四　：└─三：├二：　　　：
<lb ed="G" n="0296b24"/>　　　　│　：　　　：┌初序─┴三：┌初標：
<lb ed="G" n="0296b25"/>　　　　│　：┌初廣─┼二正─┬一─┼二釋：
<lb ed="G" n="0296b26"/>　　　　├二─┤　　：└三　：├二：└三結：
<lb ed="G" n="0296b27"/>　　　　│　：│　　：┌初序：├三：　　　：
<lb ed="G" n="0296b28"/>　　　　│　：└二略─┼二正：├四：　　　：
<lb ed="G" n="0296b29"/>　　　　│　：　　　：└三　：├五：　　　：
<lb ed="G" n="0296b30"/>　　　　│　：　　　：　　　：├六：　　　：
<lb ed="G" n="0296b31"/>　　　　│　：　　　：　　　：├七：　　　：
<lb ed="G" n="0296b32"/>　　　　│　：　　　：　　　：└八：　　　：
<lb ed="G" n="0296b33"/>　　　　└三：　　　：　　　：　　：　　　：</hi></p></cb:div>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0297a" n="0297a"/>
<lb ed="G" n="0297a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">先示大科</cb:mulu><head>講正文之前先示大科</head>
<lb ed="G" n="0297a02"/><p xml:id="pG104p0297a0201">科文。大科有三：</p>
<lb ed="G" n="0297a03"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0297a0301"><hi rend="kaiti">　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌序
<lb ed="G" n="0297a04"/>　　　　┌初一段偈　廣略二敎總序　┌廣敎┼正宗
<lb ed="G" n="0297a05"/>　　<hi rend="bold">戒本</hi>┼中　廣略二敎別序正流通─┤　　└流通
<lb ed="G" n="0297a06"/>　　　　│　　　　　　　　　　　　│　　┌序
<lb ed="G" n="0297a07"/>　　　　└後一段偈　廣略二敎總流通└略敎┼正宗
<lb ed="G" n="0297a08"/>　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　└流通</hi></p></cb:div>
<lb ed="G" n="0297a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">略述廣略二敎之義</cb:mulu><head>略述廣略二敎之義</head>
<lb ed="G" n="0297a10"/><p xml:id="pG104p0297a1001"><hi rend="bold">略敎</hi></p><p xml:id="pG104p0297a1003" cb:place="inline">佛初成道，先示行法，令依奉行。不待犯戒，未有罪故。
<lb ed="G" n="0297a11"/>略陳敎法，故曰略敎。</p>
<lb ed="G" n="0297a12"/><p xml:id="pG104p0297a1201"><hi rend="bold">廣敎</hi></p><p xml:id="pG104p0297a1203" cb:place="inline">略敎通禁三業，未列過相。雖造諸非，不謂有犯。
<lb ed="G" n="0297a13"/>故須隨事別制，以被鈍根。因廣說故，名爲廣敎。</p>
<lb ed="G" n="0297a14"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0297a1401"><hi rend="kaiti">　　兩敎所爲則有四別┬初根條異　　略敎不待犯而制，是根本也。
<lb ed="G" n="0297a15"/>　　　　　　　　　　│　　　　　　廣敎略壞方有，則枝條也。
<lb ed="G" n="0297a16"/>　　　　　　　　　　├二爲人異　　略敎利機，無過可起。
<lb ed="G" n="0297a17"/>　　　　　　　　　　│　　　　　　廣敎待犯，犯必鈍根。
<lb ed="G" n="0297a18"/>　　　　　　　　　　├三對過異　　略敎不因過制，純被淨也。
<lb ed="G" n="0297a19"/>　　　　　　　　　　│　　　　　　廣敎必待犯後，制通淨穢也。
<lb ed="G" n="0297a20"/>　　　　　　　　　　└四請不請異　略不待請，一往便說。
<lb ed="G" n="0297a21"/>　　　　　　　　　　　　　　　　　廣必待請，如舍利弗請佛制廣也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0297a22"/><p xml:id="pG104p0297a2201">說二敎時節</p><p xml:id="pG104p0297a2206" cb:place="inline">十二年前，略敎所被，佛自說戒。後付弟子，乃廣說也。</p>
<lb ed="G" n="0297a23"/><p xml:id="pG104p0297a2301">佛不說者，因重犯也。先作無罪，猶同無事。十二年後，因重犯戒，
<lb ed="G" n="0297a24"/>佛止不說也。（五年已制廣敎，但十二年後乃重犯。）</p>
<lb ed="G" n="0297a25"/><p xml:id="pG104p0297a2501">佛制廣敎，始於五年。自是以後，隨犯便結。輕重前後，雜亂難分。
<lb ed="G" n="0297a26"/>至佛滅後，乃始結集。重輕類分，八篇漸降。</p></cb:div>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0297b" n="0297b"/>
<lb ed="G" n="0297b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">正講總序</cb:mulu><head>正講總序　卽是初一段偈文</head>
<lb ed="G" n="0297b02"/><p xml:id="pG104p0297b0201">余所圈點戒本，依科而分，非如尋常讀誦之形式而分也。故或疏或密，又有割裂文句處也。</p>
<lb ed="G" n="0297b03"/><p xml:id="pG104p0297b0301">初、歸敬三寶。</p>
<lb ed="G" n="0297b04"/><p xml:id="pG104p0297b0401"><hi rend="bold">稽首</hi></p><p xml:id="pG104p0297b0403" cb:place="inline">稽，下也。下至地故。</p>
<lb ed="G" n="0297b05"/>
<lb ed="G" n="0297b06"/><p xml:id="pG104p0297b0601">二、歸敬之意中有二。初句明意（歸敬本意）。</p>
<lb ed="G" n="0297b07"/><p xml:id="pG104p0297b0701"><hi rend="bold">毗尼法</hi></p><p xml:id="pG104p0297b0704" cb:place="inline">毗尼翻律，律訓爲法。名義齊列，令易解也。</p>
<lb ed="G" n="0297b08"/><p xml:id="pG104p0297b0801">後句明益。</p>
<lb ed="G" n="0297b09"/><p xml:id="pG104p0297b0901"><hi rend="bold">令正法久住</hi></p><p xml:id="pG104p0297b0906" cb:place="inline">《善見論》：「佛吿阿難：『有五法令正法久住。』」</p>
<lb ed="G" n="0297b10"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0297b1001"><hi rend="kaiti">　　一、毗尼者是汝大師─────────────敎
<lb ed="G" n="0297b11"/>　　二、下至五人持律在世──────取知法之能┐
<lb ed="G" n="0297b12"/>　　三、中國十人邊方五人受具　　　：　　　　　│
<lb ed="G" n="0297b13"/>　　四、乃至二十人得出罪　　　　　：　　　　　│
<lb ed="G" n="0297b14"/>　　五、由律師持律故佛法住世五千年─約延時之久┴人</hi>
<lb ed="G" n="0297b15"/>
<lb ed="G" n="0297b16"/>三、列相勸持中有三科，備叙四戒。</p>
<lb ed="G" n="0297b17"/><p xml:id="pG104p0297b1701"><hi rend="bold">（一）宗體</hi></p><p xml:id="pG104p0297b1704" cb:place="inline">宗卽戒法，體謂受體。</p>
<lb ed="G" n="0297b18"/><p xml:id="pG104p0297b1801"><hi rend="bold">（二）篇聚</hi></p><p xml:id="pG104p0297b1804" cb:place="inline">卽戒相也。</p>
<lb ed="G" n="0297b19"/><p xml:id="pG104p0297b1901"><hi rend="bold">（三）持毀得失</hi></p><p xml:id="pG104p0297b1906" cb:place="inline">卽戒行也。</p>
<lb ed="G" n="0297b20"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0297b2001"><hi rend="kaiti">　　　┌戒法　世尊制敎…………………宗
<lb ed="G" n="0297b21"/>　　戒┼戒體　納法成業（領納在心）…體
<lb ed="G" n="0297b22"/>　　　├戒行　依體起護…………持毀得失
<lb ed="G" n="0297b23"/>　　　└戒相　爲行有儀………………篇聚</hi></p>
<lb ed="G" n="0297b24"/><p xml:id="pG104p0297b2401">就前體中有二。上半陳喩。</p>
<lb ed="G" n="0297b25"/><p xml:id="pG104p0297b2501"><hi rend="bold">戒如海無涯</hi></p><p xml:id="pG104p0297b2506" cb:place="inline">海爲衆流所歸，戒爲衆善所
<lb ed="G" n="0297b26"/>集。體周法界，故曰無涯。</p>
<lb ed="G" n="0297b27"/><p xml:id="pG104p0297b2701"><hi rend="bold">如寶求無厭</hi></p><p xml:id="pG104p0297b2706" cb:place="inline">戒海能生道品⊕，三乘所重，故言
<lb ed="G" n="0297b28"/>寶也。常求不息，故云無厭也。</p>
<lb ed="G" n="0297b29"/><p xml:id="pG104p0297b2901">⊕三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0298a" n="0298a"/>
<lb ed="G" n="0298a01"/><p xml:id="pG104p0298a0101">下半擧益。</p>
<lb ed="G" n="0298a02"/><p xml:id="pG104p0298a0201"><hi rend="bold">聖法財</hi></p><p xml:id="pG104p0298a0204" cb:place="inline">財卽道品。恐濫於世，故云聖法。</p>
<lb ed="G" n="0298a03"/>
<lb ed="G" n="0298a04"/><p xml:id="pG104p0298a0401">二、略擧篇聚有三。初、擧敎勸修。</p>
<lb ed="G" n="0298a05"/><p xml:id="pG104p0298a0501"><hi rend="bold">除、滅、障。</hi></p><p xml:id="pG104p0298a0504" cb:place="inline">隨言皆得。擧此敎本，能防未非，應起不起。</p>
<lb ed="G" n="0298a06"/><p xml:id="pG104p0298a0601">二、引佛成證。</p>
<lb ed="G" n="0298a07"/><p xml:id="pG104p0298a0701"><hi rend="bold">大德</hi></p><p xml:id="pG104p0298a0703" cb:place="inline">行滿位高，曰大德也。此指世尊言。</p>
<lb ed="G" n="0298a08"/><p xml:id="pG104p0298a0801">律中，年少比丘應喚老者爲大德。此別指比丘言。</p>
<lb ed="G" n="0298a09"/><p xml:id="pG104p0298a0901">三、承傳勸聽。</p>
<lb ed="G" n="0298a10"/><p xml:id="pG104p0298a1001"><hi rend="bold">善說</hi></p><p xml:id="pG104p0298a1003" cb:place="inline">如敎而談，名善說也。若爲名利，無益而傳，則是綺語，非義所攝。</p>
<lb ed="G" n="0298a11"/>
<lb ed="G" n="0298a12"/><p xml:id="pG104p0298a1201">三、明持毀得失。就文四喩分二。</p>
<lb ed="G" n="0298a13"/><p xml:id="pG104p0298a1301">前兩喩寄別行。兩喩並言毀戒，卽是別行。　別卽自行。</p>
<lb ed="G" n="0298a14"/><p xml:id="pG104p0298a1401">後兩喩寄衆法。兩喩並言說戒，故爲衆行。　衆卽四人已上作羯磨事，今指說戒。</p>
<lb ed="G" n="0298a15"/><p xml:id="pG104p0298a1501">初別行。</p>
<lb ed="G" n="0298a16"/><p xml:id="pG104p0298a1601"><hi rend="bold"><anchor xml:id="nkr_note_add_0298a1601" n="0298a1601"/><anchor xml:id="beg0298a1601" n="0298a1601"/>生<anchor xml:id="end0298a1601"/>天人</hi></p><p xml:id="pG104p0298a1611" cb:place="inline">大論戒律，不出二義。一本如來出世之意。三歸五戒，下至微善，無非
<lb ed="G" n="0298a17"/>爲道而作弄引。過分而談，二乘聖果尙非本懷，豈以世樂而評聖旨。
<lb ed="G" n="0298a18"/>此約敎本也。　二者，二乘聖道，必由戒剋。人天兩報（生天作輪王），
<lb ed="G" n="0298a19"/>戒見二取，穢汙諂詐（若執戒爲眞道，是爲戒取。唯戒極高，復是見
<lb ed="G" n="0298a20"/>取。爲樂持戒，翻成穢染），持奉多途。此約機緣也。　若了斯意，則敎
<lb ed="G" n="0298a21"/>門同異，無不會通。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0298b" n="0298b"/>
<lb ed="G" n="0298b01"/><p xml:id="pG104p0298b0101">戒興存道，本非爲福。但聞敎之機，時含利鈍。鈍者引以世報，利者以
<lb ed="G" n="0298b02"/>慧資成。應知今序且被鈍根，下流通中利鈍雙被。故云：「戒淨有智慧，
<lb ed="G" n="0298b03"/>便得第一道也。」</p>
<lb ed="G" n="0298b04"/><p xml:id="pG104p0298b0401"><hi rend="bold">戒足</hi></p><p xml:id="pG104p0298b0403" cb:place="inline">靈峯云：「喩戒以足，無遠弗屆。若欲超登上品蓮臺，若欲承事十方諸佛，
<lb ed="G" n="0298b05"/>若欲嚴淨無邊佛土，若欲普入法界玄門，莫不以此爲初方便。」</p>
<lb ed="G" n="0298b06"/>
<lb ed="G" n="0298b07"/><p xml:id="pG104p0298b0701"><hi rend="bold">如御入險道失轄折軸</hi></p><p xml:id="pG104p0298b0710" cb:place="inline">縱放身口，隨境不禁，名爲失轄。戒善便喪，故如軸折。</p>
<lb ed="G" n="0298b08"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0298b0801"><hi rend="kaiti">　　　　　　執御之人─喩能持心。
<lb ed="G" n="0298b09"/>　　　　　　險道───喩五欲賊刧掠之處。
<lb ed="G" n="0298b10"/>　　（法合）
<lb ed="G" n="0298b11"/>　　　　　　兩轄───喩身口二業，卽是隨行。
<lb ed="G" n="0298b12"/>　　　　　　橫軸───喩本受戒體。</hi></p>
<lb ed="G" n="0298b13"/><p xml:id="pG104p0298b1301"><figure><graphic url="../figures/G/G104p0298_01.gif"/></figure></p><p xml:id="pG104p0298b1302" cb:place="inline">轄是括輪之物，在軸兩頭。</p>
<lb ed="G" n="0298b14"/>
<lb ed="G" n="0298b15"/><p xml:id="pG104p0298b1501">二、衆法。</p>
<lb ed="G" n="0298b16"/><p xml:id="pG104p0298b1601"><hi rend="bold">照鏡</hi></p><p xml:id="pG104p0298b1603" cb:place="inline">（法合）集聽說戒，有如照鏡。鏡卽敎也。</p>
<lb ed="G" n="0298b17"/><p xml:id="pG104p0298b1701"><hi rend="bold">說戒如合戰</hi></p><p xml:id="pG104p0298b1706" cb:place="inline">（法合）以說戒師提示過境，同集聽衆隨事觀緣，故如合戰。</p>
<lb ed="G" n="0298b18"/>
<lb ed="G" n="0298b19"/><p xml:id="pG104p0298b1901">四、顯敎功益中有二。初、喩辭。</p>
<lb ed="G" n="0298b20"/><p xml:id="pG104p0298b2001"><hi rend="bold">王、海、月、佛</hi></p><p xml:id="pG104p0298b2005" cb:place="inline">斯等四喩，世所同高，假以喩之。縱有餘類，竊比難矣。
<lb ed="G" n="0298b21"/>以超羣獨勝，無及於王。深廣徧周，豈過於海。照迷
<lb ed="G" n="0298b22"/>濟世，惟月難倫。凡聖尊崇，獨佛無等。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0299a" n="0299a"/>
<lb ed="G" n="0299a01"/><p xml:id="pG104p0299a0101">二、法合。</p>
<lb ed="G" n="0299a02"/><p xml:id="pG104p0299a0201"><hi rend="bold">衆律</hi></p><p xml:id="pG104p0299a0203" cb:place="inline">大律明緣起（卽二部戒中，初明國土犯人起過白佛，卽緣起也），
<lb ed="G" n="0299a03"/>辨相開遮（卽後之廣解）法聚等文（二部戒後，有二十犍度
<lb ed="G" n="0299a04"/>等，卽法聚也），俱調身口，各有正儀，應同名律。</p>
<lb ed="G" n="0299a05"/><p xml:id="pG104p0299a0501"><hi rend="bold">戒經爲上最</hi></p><p xml:id="pG104p0299a0506" cb:place="inline">唯有戒本，親起行基，言約義周，攝僧斯要，故云最也。</p>
<lb ed="G" n="0299a06"/><p xml:id="pG104p0299a0601"><hi rend="bold">半月半月說</hi></p><p xml:id="pG104p0299a0606" cb:place="inline">依<name role="" type="person">玄奘</name>三藏所傳。西方之制，以黑前白後合爲一月。
<lb ed="G" n="0299a07"/>月虧至晦，謂之黑月，亦名黑分。月盈至滿，謂之白
<lb ed="G" n="0299a08"/>月，亦名白分。黑月或十四日、或十五日，月有大小故
<lb ed="G" n="0299a09"/>也。如<name role="" type="person">室羅筏</name>拏，卽是五月之名。從唐歷五月十六日
<lb ed="G" n="0299a10"/>至六月十五日，較此土遲半月也。</p>
<lb ed="G" n="0299a11"/><p xml:id="pG104p0299a1101">近代習慣，於初一、十五日誦戒。而初一日，應提前一日，
<lb ed="G" n="0299a12"/>乃合佛制也。</p>
<lb ed="G" n="0299a13"/>
<lb ed="G" n="0299a14"/>
<lb ed="G" n="0299a15"/>
<lb ed="G" n="0299a16"/>
<lb ed="G" n="0299a17"/>
<lb ed="G" n="0299a18"/><p xml:id="pG104p0299a1801">注中</p>
<lb ed="G" n="0299a19"/><p xml:id="pG104p0299a1901"><hi rend="bold">巳前偈文等</hi></p><p xml:id="pG104p0299a1906" cb:place="inline">結前生後意也。</p>
<lb ed="G" n="0299a20"/><p xml:id="pG104p0299a2001"><hi rend="bold">持毀</hi></p><p xml:id="pG104p0299a2003" cb:place="inline">卽前四喩。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0299a21"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0299b" n="0299b"/>
<lb ed="G" n="0299b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">廣敎序</cb:mulu><p xml:id="pG104p0299b0101">廣序有三。初中有二。初、能成之緣。</p>
<lb ed="G" n="0299b02"/><p xml:id="pG104p0299b0201">凡作法者，必須緣具，前事乃辦也。今此緣成，卽文有七。</p>
<lb ed="G" n="0299b03"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0299b0301"><hi rend="kaiti">　　　　┌一、和合　將欲廣說，事涉是非，情容異見。義須先和，方應後集。
<lb ed="G" n="0299b04"/>　　　　├二、集僧　廣說和白，非僧不行。故須集也。
<lb ed="G" n="0299b05"/>　　　　├三、道未具　上旣召集，五衆同來。旣聽序偈，四衆俱出。文但明未具，
<lb ed="G" n="0299b06"/>　　七緣│　　　　　　亦應兼尼。意令生尊重也。⊕
<lb ed="G" n="0299b07"/>　　分科┼四、明說欲及淸淨　或有障緣，故聽傳情，應僧和義。
<lb ed="G" n="0299b08"/>　　　　│　　　　　　　　　《伽論》云：「欲者，所作事樂隨喜，共同如法僧事。」
<lb ed="G" n="0299b09"/>　　　　│　　　　　　　　　《業疏》云：「欲者表心無二，淸淨表行無玷。」
<lb ed="G" n="0299b10"/>　　　　├五、尼請法
<lb ed="G" n="0299b11"/>　　　　├六、問事宗
<lb ed="G" n="0299b12"/>　　　　└七、答成法　羯磨。或翻作法辦事。今翻爲業，業以造作成事爲義。卽是
<lb ed="G" n="0299b13"/>　　　　　　　　　　　授戒、懺悔、說戒等宣吿文也。<note place="inline">四分中，僧法羯磨有一百三十四。</note></hi></p>
<lb ed="G" n="0299b14"/><p xml:id="pG104p0299b1401">⊕尼同僧法，本可聞戒。惟在半月說戒作法之時，不應與僧同座，顯位有階差耳。
<lb ed="G" n="0299b15"/>下三衆及白衣，於半月說戒作法等時，決不許聞。若於常時，可聞大僧律否？相
<lb ed="G" n="0299b16"/>傳有二說：</p>
<lb ed="G" n="0299b17"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0299b1701"><hi rend="kaiti">　　┌─一、亦所不許　近代弘律者多依此說。
<lb ed="G" n="0299b18"/>　　└─二、未妨　靈芝《資持記》云：「問：『私習秉唱，未具忽聞。及未受前曾披經律，
<lb ed="G" n="0299b19"/>　　　　　　　　　因讀羯磨了知言義。成障戒否？』答：『準諸律文，並論僧中正作，
<lb ed="G" n="0299b20"/>　　　　　　　　　詐竊成障。安有讀文而成障戒？』古來高僧多有在俗先披大藏，
<lb ed="G" n="0299b21"/>　　　　　　　　　今時信士，多亦如之。若皆障戒，無乃太急。學者詳之。」</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0300a" n="0300a"/>
<lb ed="G" n="0300a01"/>
<lb ed="G" n="0300a02"/><p xml:id="pG104p0300a0201">二、所成之業。</p>
<lb ed="G" n="0300a03"/><p xml:id="pG104p0300a0301">業卽羯磨。望上能成之緣，故曰所成也。</p>
<lb ed="G" n="0300a04"/><p xml:id="pG104p0300a0401"><hi rend="bold">聽</hi></p><p xml:id="pG104p0300a0402" cb:place="inline">僧聽之聽，去聲，耳識所得也。</p>
<lb ed="G" n="0300a05"/><p xml:id="pG104p0300a0501">忍聽之聽，平聲，勸聽可也。</p>
<lb ed="G" n="0300a06"/><p xml:id="pG104p0300a0601">今音去平互通，此約古音耳。</p>
<lb ed="G" n="0300a07"/><p xml:id="pG104p0300a0701"><hi rend="bold">布薩說戒</hi></p><p xml:id="pG104p0300a0705" cb:place="inline">華梵雙標。</p>
<lb ed="G" n="0300a08"/><p xml:id="pG104p0300a0801"><hi rend="bold">僧時到</hi></p><p xml:id="pG104p0300a0804" cb:place="inline">到，卽至也。</p>
<lb ed="G" n="0300a09"/><p xml:id="pG104p0300a0901">一者人到，淸淨大沙門入也。二者時到，法事契會也（合宜
<lb ed="G" n="0300a10"/>之時）。若約說戒，卽是十五日布薩時至也。</p>
<lb ed="G" n="0300a11"/><p xml:id="pG104p0300a1101"><hi rend="bold">忍聽</hi></p><p xml:id="pG104p0300a1103" cb:place="inline">勸令情和聽可，勿事乖違也。</p>
<lb ed="G" n="0300a12"/>
<lb ed="G" n="0300a13"/><p xml:id="pG104p0300a1301">廣序第二，誡敕時衆。文有八段。</p>
<lb ed="G" n="0300a14"/><p xml:id="pG104p0300a1401"><hi rend="bold">諸大德等</hi></p><p xml:id="pG104p0300a1405" cb:place="inline">擧宗吿衆也。</p><p xml:id="pG104p0300a1410" cb:place="inline"><hi rend="bold">波羅提木叉</hi></p><p xml:id="pG104p0300a1415" cb:place="inline">木叉，果德之名。戒定在因。今言果者，因中說也。</p>
<lb ed="G" n="0300a15"/><p xml:id="pG104p0300a1501"><hi rend="bold">諸比丘等</hi></p><p xml:id="pG104p0300a1505" cb:place="inline">顯形心無異也。</p>
<lb ed="G" n="0300a16"/><p xml:id="pG104p0300a1601"><hi rend="bold">汝等諦聽等</hi></p><p xml:id="pG104p0300a1606" cb:place="inline">誡妄緣也。</p><p xml:id="pG104p0300a1610" cb:place="inline"><hi rend="bold">諦</hi></p><p xml:id="pG104p0300a1611" cb:place="inline">審也。</p>
<lb ed="G" n="0300a17"/><p xml:id="pG104p0300a1701"><hi rend="bold">若有他問等</hi></p><p xml:id="pG104p0300a1706" cb:place="inline">擧罪比丘如法徵責。有犯露答，無犯默答也。</p>
<lb ed="G" n="0300a18"/><p xml:id="pG104p0300a1801"><hi rend="bold">是事如是持</hi></p><p xml:id="pG104p0300a1806" cb:place="inline">事卽戒相。</p>
<lb ed="G" n="0300a19"/><p xml:id="pG104p0300a1901">如是二字，指法之詞，卽指後文也。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0300a20"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0300b" n="0300b"/>
<lb ed="G" n="0300b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">廣敎正宗</cb:mulu><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">先以義通</cb:mulu><p xml:id="pG104p0300b0101">將釋廣敎正宗。先以義通，略明二章。</p>
<lb ed="G" n="0300b02"/><p xml:id="pG104p0300b0201"><hi rend="bold">一、明篇聚名義</hi></p><p xml:id="pG104p0300b0207" cb:place="inline">篇是章品之名，聚是攢集之號。名殊義一。</p>
<lb ed="G" n="0300b03"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0300b0301"><hi rend="kaiti">　　　　┌<hi rend="bold">一、波羅夷</hi>　此無可翻，義當極惡，卽四棄也。
<lb ed="G" n="0300b04"/>　　　　│　　　　　　譬如斷人頭，不可復起。若犯此法，不復成比丘故。
<lb ed="G" n="0300b05"/>　　　　├<hi rend="bold">二、僧伽婆尸沙</hi>　婆尸沙者，是殘。僧殘者，如人爲他所斫，
<lb ed="G" n="0300b06"/>　　<hi rend="bold">五篇</hi>┤　　　　　　　　殘有咽喉，故名爲殘。理須早救。
<lb ed="G" n="0300b07"/>　　　　├<hi rend="bold">三、波逸提</hi>　義翻爲墮。
<lb ed="G" n="0300b08"/>　　　　├<hi rend="bold">四、波羅提提舍尼</hi>　義翻向彼悔。（向彼者，卽對首人。）
<lb ed="G" n="0300b09"/>　　　　└<hi rend="bold">五、突吉羅</hi>　翻爲惡作惡說，分身口二業也。又翻云惡作，通收身口也。
<lb ed="G" n="0300b10"/>　　（略名）　　　　　　　　（攝戒）
<lb ed="G" n="0300b11"/>　　夷、棄。　　　　　┌<hi rend="bold">一、波羅夷</hi>
<lb ed="G" n="0300b12"/>　　殘。　　　　　　　├<hi rend="bold">二、僧殘</hi>
<lb ed="G" n="0300b13"/>　　蘭。　　　　　　　├<hi rend="bold">三、偷蘭遮</hi>　翻爲大障善道。罪通正從（初二篇之因罪，
<lb ed="G" n="0300b14"/>　　　　　　　　　<hi rend="bold">七聚</hi>┤　　　　　　及五篇不攝之諸果罪），體兼輕重也（分上、中、下三品）。
<lb ed="G" n="0300b15"/>　　捨墮。　　　　　　├<hi rend="bold">四、波逸提</hi>
<lb ed="G" n="0300b16"/>　　墮、提、單提。　　├<hi rend="bold">五、波羅提提舍尼</hi>
<lb ed="G" n="0300b17"/>　　提舍尼、提舍。　　├<hi rend="bold">六、突吉羅（或云）惡作</hi>┬惡作惡說，別分以標，故爲七聚也。
<lb ed="G" n="0300b18"/>　　吉、越。　　　　　└<hi rend="bold">七、惡說</hi>───────┘</hi></p>
<lb ed="G" n="0300b19"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0301a" n="0301a"/>
<lb ed="G" n="0301a01"/><p xml:id="pG104p0301a0101"><hi rend="bold">二、解方便罪相</hi></p><p xml:id="pG104p0301a0107" cb:place="inline">方便罪卽是因罪。</p>
<lb ed="G" n="0301a02"/><p xml:id="pG104p0301a0201">初之二篇立三方便，下諸篇聚立二方便。今擧初二篇方便如下：</p>
<lb ed="G" n="0301a03"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0301a0301"><hi rend="kaiti">　　　　　（近方便）　　　　（次方便）　　　（遠方便）
<lb ed="G" n="0301a04"/>　　<hi rend="bold">初篇</hi>　上品蘭　　　･……中品蘭　　　　　突吉羅
<lb ed="G" n="0301a05"/>　　　　　一切僧中悔　：
<lb ed="G" n="0301a06"/>　　<hi rend="bold">二篇</hi>　中品蘭………･　　下品蘭　　　　　突吉羅
<lb ed="G" n="0301a07"/>　　　　　界外四比丘悔　　　一比丘悔（同提）
<lb ed="G" n="0301a08"/>
<lb ed="G" n="0301a09"/>　　　　　　　　　　　　　　未遂罪　　　　　　　　　　　四分敎人
<lb ed="G" n="0301a10"/>　　　　┌從生　方便　　　　（因罪）因　　（殺人未死）　初篇歸上品
<lb ed="G" n="0301a11"/>　　　　│　：　：　　　　　　　　　蘭　　　　　　　　　次篇歸中品
<lb ed="G" n="0301a12"/>　　<hi rend="bold">偷蘭</hi>┤　･…：……･
<lb ed="G" n="0301a13"/>　　　　│　　…･　　：　　已遂罪
<lb ed="G" n="0301a14"/>　　　　└自性　獨頭　正罪　（果罪）果　　（殺非人）
<lb ed="G" n="0301a15"/>　　　　　究竟　果頭　　　　　　　　蘭
<lb ed="G" n="0301a16"/>　　　不從他生曰自性　　當體是果曰獨頭
<lb ed="G" n="0301a17"/>
<lb ed="G" n="0301a18"/>　　　　　　　　　┌十方常住物　四錢　二逆　殺非人
<lb ed="G" n="0301a19"/>　　　　　　┌上品┤
<lb ed="G" n="0301a20"/>　　　　　　│　　└十方現前物　非人重物　婬非道
<lb ed="G" n="0301a21"/>　　　　　　│　　┌破羯磨僧　三錢已下　觸二形黃門　髮爪相觸
<lb ed="G" n="0301a22"/>　　<hi rend="bold">偷蘭正罪</hi>┼中品┤
<lb ed="G" n="0301a23"/>　　　　　　│　　└一有衣一無衣相觸　爲他出不淨
<lb ed="G" n="0301a24"/>　　　　　　│　　┌畜用人髮　剃三處毛　以酥油灌下部　露身行
<lb ed="G" n="0301a25"/>　　　　　　└下品┤
<lb ed="G" n="0301a26"/>　　　　　　　　　└畜木石鉢　食生肉血　著外道衣等</hi></p></cb:div>
<lb ed="G" n="0301a27"/>
<lb ed="G" n="0301a28"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">波羅夷</cb:mulu><head><hi rend="border">波羅夷</hi></head>
<lb ed="G" n="0301a29"/><p xml:id="pG104p0301a2901"><hi rend="bold">戒經中來</hi></p><p xml:id="pG104p0301a2905" cb:place="inline">來謂從彼所出，顯所據也。</p>
<lb ed="G" n="0301a30"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0301b" n="0301b"/>
<lb ed="G" n="0301b01"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0301b0101"><hi rend="kaiti">婬戒先列有二義┐
<lb ed="G" n="0301b02"/>　　┌────┘
<lb ed="G" n="0301b03"/>　　├一、此依犯緣先後而說。佛成道後五年，始犯婬戒，故居先。六年乃犯後三戒也。
<lb ed="G" n="0301b04"/>　　└二、據障道重輕而言。出家之人，要斷煩惱。煩惱最強盛者，勿過於欲也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0301b05"/><p xml:id="pG104p0301b0501"><hi rend="bold">大婬</hi></p><p xml:id="pG104p0301b0503" cb:place="inline">如第二篇初四戒，同成婬行。今異於彼，故標戒名曰大婬也。</p>
<lb ed="G" n="0301b06"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0301b0601"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　總擧受隨也。───────────┐
<lb ed="G" n="0301b07"/>　　　　　　├<hi rend="bold">共比丘</hi>　別明受也。　　　　　　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0301b08"/>　　　　　　│　　　　受戒法儀，共餘比丘，則無別也。　　│
<lb ed="G" n="0301b09"/>　　　　　　├<hi rend="bold">同戒</hi>　別明隨也。　　　　　　　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0301b10"/>　　　　　　│　　　共餘比丘同持此戒也。　　　　　　　　├─此五句義該八篇。
<lb ed="G" n="0301b11"/>　　　　　　├<hi rend="bold">若不還戒</hi>　體淨不捨也。　　　　　　　　　　│　諸篇不明者，略也。
<lb ed="G" n="0301b12"/>　　　　　　│　　　　　還者捨也。　　　　　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0301b13"/>　　文分九句┼<hi rend="bold">戒羸不自悔</hi>　體微生厭也。　　　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0301b14"/>　　　　　　│　　　　　　持戒力弱曰羸。不自悔卽不捨也。┘
<lb ed="G" n="0301b15"/>　　　　　　├<hi rend="bold">犯不淨行</hi>　明業過也。
<lb ed="G" n="0301b16"/>　　　　　　├<hi rend="bold">乃至共畜生</hi>　列犯境也。
<lb ed="G" n="0301b17"/>　　　　　　│　　　　　　偏擧下類以況上，故云乃至也。
<lb ed="G" n="0301b18"/>　　　　　　├<hi rend="bold">是比丘波羅夷</hi>　結罪名也。
<lb ed="G" n="0301b19"/>　　　　　　└<hi rend="bold">不共住</hi>　治罰法也。
<lb ed="G" n="0301b20"/>　　　　　　　　　　　滅擯永棄，故不共住。</hi></p>
<lb ed="G" n="0301b21"/><p xml:id="pG104p0301b2101">此戒緣起有三：</p><p xml:id="pG104p0301b2107" cb:place="inline">初<name role="" type="person">須提那</name>子家富。出家後，値荒年，乞食難得。乃
<lb ed="G" n="0301b22"/>往己村乞食。母聞子歸，迫令捨道還家。子再三不允。
<lb ed="G" n="0301b23"/>乃令與婦安子，遂行不淨行。後乃愁憂白佛。佛制
<lb ed="G" n="0301b24"/>戒曰：「若比丘犯不淨行，行婬欲法，是比丘波羅夷
<lb ed="G" n="0301b25"/>不共住。」</p><p xml:id="pG104p0301b2504" cb:place="inline">次有跋闍子比丘愁憂不樂淨行。</p><p xml:id="pG104p0301b2517" cb:place="inline">又有一乞食
<lb ed="G" n="0301b26"/>比丘與獼猴行不淨行。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0302a" n="0302a"/>
<lb ed="G" n="0302a01"/>
<lb ed="G" n="0302a02"/><p xml:id="pG104p0302a0201"><hi rend="bold">大盜</hi></p><p xml:id="pG104p0302a0203" cb:place="inline">對不滿五錢而言也。⊕</p>
<lb ed="G" n="0302a03"/><p xml:id="pG104p0302a0301">⊕《薩婆多論》云，有三解：</p>
<lb ed="G" n="0302a04"/><p xml:id="pG104p0302a0401">一、準彼時所用之錢。（古大錢一當十六，五錢則成八十也。）</p>
<lb ed="G" n="0302a05"/><p xml:id="pG104p0302a0501">二、隨所盜處，所用五錢入重。</p>
<lb ed="G" n="0302a06"/><p xml:id="pG104p0302a0601">三、依國制，斷盜幾物應死，卽以爲限。</p>
<lb ed="G" n="0302a07"/><p xml:id="pG104p0302a0701">南山取第二解也。</p>
<lb ed="G" n="0302a08"/><p xml:id="pG104p0302a0801">新譯五錢爲五磨灑。一磨灑，可直此方銅錢八十。其五磨灑，計當四百。</p>
<lb ed="G" n="0302a09"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0302a0901"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0302a10"/>　　　　　　├<hi rend="bold">在村等</hi>　盜物處也。
<lb ed="G" n="0302a11"/>　　文分六句┼<hi rend="bold">不與等</hi>　明其心業也。
<lb ed="G" n="0302a12"/>　　　　　　│<hi rend="bold">若爲王等</hi>　爲俗法訶也。
<lb ed="G" n="0302a13"/>　　　　　　│<hi rend="bold">是比丘波羅夷</hi>　餘二同前戒。
<lb ed="G" n="0302a14"/>　　　　　　└<hi rend="bold">不共住</hi></hi></p>
<lb ed="G" n="0302a15"/><p xml:id="pG104p0302a1501"><hi rend="bold">村落</hi></p><p xml:id="pG104p0302a1503" cb:place="inline">落者，人所聚居之處。</p>
<lb ed="G" n="0302a16"/><p xml:id="pG104p0302a1601"><hi rend="bold">閑靜處</hi></p><p xml:id="pG104p0302a1604" cb:place="inline">村外靜地也。</p>
<lb ed="G" n="0302a17"/><p xml:id="pG104p0302a1701">恐疑靜處非盜，故列空有二處。凡有主者皆入罪科。</p>
<lb ed="G" n="0302a18"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0302a1801"><hi rend="kaiti">　　國法
<lb ed="G" n="0302a19"/>　┌──┐</hi></p>
<lb ed="G" n="0302a20"/><p xml:id="pG104p0302a2001"><hi rend="bold">隨不與取法</hi></p><p xml:id="pG104p0302a2006" cb:place="inline">不與取者，犯名也。　法者，盜刑也。卽是國家滿五入死之法。</p>
<lb ed="G" n="0302a21"/><p xml:id="pG104p0302a2101">隨者，謂比丘行盜，準國法以判也。</p>
<lb ed="G" n="0302a22"/><p xml:id="pG104p0302a2201">捉殺四相，治罰賊法。而輕重文亂，應言捉、縛、驅、殺也。</p>
<lb ed="G" n="0302a23"/><p xml:id="pG104p0302a2301"><hi rend="bold">捉</hi></p><p xml:id="pG104p0302a2302" cb:place="inline"><name role="" type="person">甁沙王</name>遠祖治賊，但令旃陀羅（此翻殺者）拍頭捉手，便自愧恥，
<lb ed="G" n="0302a24"/>永不行盜。（<name role="" type="person">甁沙王</name>，<name role="" type="person">摩竭陀國</name>王頻婆娑羅也。）</p>
<lb ed="G" n="0302a25"/><p xml:id="pG104p0302a2501"><hi rend="bold">縳</hi></p><p xml:id="pG104p0302a2502" cb:place="inline">其後世濁情澆，雖捉猶作。乃於多人之處，祖王使人以灰圍之。
<lb ed="G" n="0302a26"/>灰圍，卽同縛也。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0302b" n="0302b"/>
<lb ed="G" n="0302b01"/><p xml:id="pG104p0302b0101"><hi rend="bold">驅</hi></p><p xml:id="pG104p0302b0102" cb:place="inline">至<name role="" type="person">甁沙王</name>父時，乃止灰圍，行驅出法。</p><p xml:id="pG104p0302b0116" cb:place="inline">驅出，
<lb ed="G" n="0302b02"/>似今之配流。</p>
<lb ed="G" n="0302b03"/><p xml:id="pG104p0302b0301"><hi rend="bold">殺</hi></p><p xml:id="pG104p0302b0302" cb:place="inline">至<name role="" type="person">甁沙王</name>登位，七反驅出，還入爲盜。王令將截去小指。</p>
<lb ed="G" n="0302b04"/><p xml:id="pG104p0302b0401">至阿闍世，乃行殺戮也。　準有五法，今以截指與殺合之。</p>
<lb ed="G" n="0302b05"/><p xml:id="pG104p0302b0501"><hi rend="bold">汝是賊等</hi></p><p xml:id="pG104p0302b0505" cb:place="inline">三句。訶駡賊辭。</p>
<lb ed="G" n="0302b06"/><p xml:id="pG104p0302b0601">有主物者，大分三位。初、三寶物，二、別人物，三、非畜物。</p>
<lb ed="G" n="0302b07"/><p xml:id="pG104p0302b0701">今依鈔疏略錄盜三寶物一章，言未詳盡，唯可知其槪要耳。</p>
<lb ed="G" n="0302b08"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0302b0801"><hi rend="kaiti">　　　　┌<hi rend="bold">一、佛受用物</hi>
<lb ed="G" n="0302b09"/>　　　　│　　　　如堂宇、衣服，及以金石、泥土等，曾爲佛像所受用者。
<lb ed="G" n="0302b10"/>　　　　│　　　　不得互易。常擬供養，生世大福。
<lb ed="G" n="0302b11"/>　　　　│　　　　《五百問事》云：「不得賣佛身上繒，與佛作衣。」
<lb ed="G" n="0302b12"/>　　　　│　　　　律云：「若是佛園坐具等者，一切天人供養，同塔事故。」
<lb ed="G" n="0302b13"/>　　　　│　　　　所以然者，法身無相，隨物以彰。故此諸物，卽法身體。
<lb ed="G" n="0302b14"/>　　　　├<hi rend="bold">二、屬佛物</hi>
<lb ed="G" n="0302b15"/>　　　　│　　　　卽錢寶、田園、人畜等物，不堪受用者，俱係屬耳。
<lb ed="G" n="0302b16"/>　　<hi rend="bold">佛物</hi>┤　　　　此可互易。《五百問事》云：「佛物，得買供養具供佛。」
<lb ed="G" n="0302b17"/>　　　　│　　　　所以得轉者，由本施主通擬佛用，故得貸易。
<lb ed="G" n="0302b18"/>　　　　│　　　　不同前者，曾爲勝相，故唯一定也。
<lb ed="G" n="0302b19"/>　　　　├<hi rend="bold">三、供養物</hi>
<lb ed="G" n="0302b20"/>　　　　│　　　　卽香燈、華旛、供具之物。
<lb ed="G" n="0302b21"/>　　　　│　　　　律云：「供佛華多，聽轉賣、買香燈。」
<lb ed="G" n="0302b22"/>　　　　│　　　　《五百問事》云：「佛旛多，欲作餘佛事者，得。」
<lb ed="G" n="0302b23"/>　　　　│　　　　謂改作繒蓋、幢幔等物，未可轉賣作別用耳。
<lb ed="G" n="0302b24"/>　　　　└<hi rend="bold">四、獻佛物</hi>
<lb ed="G" n="0302b25"/>　　　　　　　　　卽飮食、果實等。
<lb ed="G" n="0302b26"/>　　　　　　　　　侍佛之道俗人等，皆得食之。
<lb ed="G" n="0302b27"/>　　　　　　　　　若用常住僧食供佛，供後，還入常住。
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0303a" n="0303a"/>
<lb ed="G" n="0303a01"/>　　　　┌<hi rend="bold">一、法受用物</hi>
<lb ed="G" n="0303a02"/>　　　　│　　　　紙素竹木，上書經文，或箱函曾經盛貯經典。
<lb ed="G" n="0303a03"/>　　　　│　　　　不許改轉。此則一定，敬同聖敎。
<lb ed="G" n="0303a04"/>　　　　│　　　　所以然者，紙素、函器止是世物，但望所詮至眞無價故。
<lb ed="G" n="0303a05"/>　　　　│　　　　《五百問事》云：「燒故經者，得罪非輕。
<lb ed="G" n="0303a06"/>　　<hi rend="bold">法物</hi>┤　　　　必有損像蠹經，淨處藏之可矣。」
<lb ed="G" n="0303a07"/>　　　　├<hi rend="bold">二、屬法物</hi>
<lb ed="G" n="0303a08"/>　　　　│　　　　餘三同前。前二可以轉易，後與侍奉之人。
<lb ed="G" n="0303a09"/>　　　　├<hi rend="bold">三、供養物</hi>
<lb ed="G" n="0303a10"/>　　　　└<hi rend="bold">四、獻法物</hi>
<lb ed="G" n="0303a11"/>　　　　┌<hi rend="bold">一、常住常住物</hi>
<lb ed="G" n="0303a12"/>　　　　│　　（四方常住）
<lb ed="G" n="0303a13"/>　　　　│　　　　如堂宇田園人畜、米麵菜饌、寺舍衆具等。
<lb ed="G" n="0303a14"/>　　　　│　　　　屬處已定，不可分割。取者結重。
<lb ed="G" n="0303a15"/>　　　　│　　　　必欲惠給餘寺，羯磨和與。若直送者，是名盜損。
<lb ed="G" n="0303a16"/>　　　　├<hi rend="bold">二、十方常住物</hi>
<lb ed="G" n="0303a17"/>　　<hi rend="bold">僧物</hi>┤　　　　如飯餠諸食物，入當日供僧限者是也。
<lb ed="G" n="0303a18"/>　　　　│　　　　若未入當日供僧限者，屬前常住常住物。
<lb ed="G" n="0303a19"/>　　　　│　　　　體通十方，唯局本處。若有護主，他人盜者，望護主結重。
<lb ed="G" n="0303a20"/>　　　　│　　　　或主自盜，或主客同盜者，望十方僧結偷蘭罪，以不滿五錢故也。
<lb ed="G" n="0303a21"/>　　　　├<hi rend="bold">三、現前現前物</hi>
<lb ed="G" n="0303a22"/>　　　　│　　　　如今諸俗，以供養當處僧衆衣藥房具等。取者結重。
<lb ed="G" n="0303a23"/>　　　　└<hi rend="bold">四、十方現前物</hi>
<lb ed="G" n="0303a24"/>　　　　　　　　　如僧得施，及亡五衆物。
<lb ed="G" n="0303a25"/>　　　　　　　　　以此物施，通擬十方，有僧皆得。故此福分，廣大無邊。
<lb ed="G" n="0303a26"/>　　　　　　　　　及論立法，不可盡集。制作羯磨，用約十方。
<lb ed="G" n="0303a27"/>　　　　　　　　　隨現集者，皆有其分。故曰十方現前也。
<lb ed="G" n="0303a28"/>　　　　　　　　　若未羯磨，盜者，偷蘭。以望十方僧，不滿五錢。由未作法，人無限數也。
<lb ed="G" n="0303a29"/>　　　　　　　　　若羯磨已而行盜者，人有限數。故隨所盜，輕重兩結。</hi></p>
<lb ed="G" n="0303a30"/><p xml:id="pG104p0303a3001">就僧物中，前二屬處永定，通名常住。但前無分義，後是可分，故
<lb ed="G" n="0303a31"/>加常住十方以簡之。　　後二俱是卽施，通名現前。但前局當處，
<lb ed="G" n="0303a32"/>後通內外，故加現前十方以別之。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0303b" n="0303b"/>
<lb ed="G" n="0303b01"/><p xml:id="pG104p0303b0101">戒相表記雖僅講數戒，其難處應擧例詳釋，養成自習之能力。</p>
<lb ed="G" n="0303b02"/><p xml:id="pG104p0303b0201">一、有主物。　　若無主物，雖作有主物想，盜之，不犯重。</p>
<lb ed="G" n="0303b03"/><p xml:id="pG104p0303b0301">二、有主物想。　　若有主物，作無主想（無三有盜心），取之，無犯。</p>
<lb ed="G" n="0303b04"/><p xml:id="pG104p0303b0401">三、有盜心。　　若無盜心，無犯。</p>
<lb ed="G" n="0303b05"/><p xml:id="pG104p0303b0501">四、重物。（若五錢，若直五錢。）　　若不滿五錢，不犯重。</p>
<lb ed="G" n="0303b06"/><p xml:id="pG104p0303b0601">五、興方便。</p>
<lb ed="G" n="0303b07"/><p xml:id="pG104p0303b0701">六、擧離本處犯。　　方便而不成，不犯重。</p>
<lb ed="G" n="0303b08"/><p xml:id="pG104p0303b0801">擧離本處乃犯，此約大分而言。</p>
<lb ed="G" n="0303b09"/><p xml:id="pG104p0303b0901">或立契約而盜物，畫押時卽結犯。</p>
<lb ed="G" n="0303b10"/><p xml:id="pG104p0303b1001">或以言辭誑惑而取，口斷卽結犯。</p>
<lb ed="G" n="0303b11"/><p xml:id="pG104p0303b1101">田宅等物永不可離，或移標，或燒毀等，卽結犯也。</p>
<lb ed="G" n="0303b12"/>
<lb ed="G" n="0303b13"/><p xml:id="pG104p0303b1301"><hi rend="bold">大殺</hi></p>
<lb ed="G" n="0303b14"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0303b1401"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0303b15"/>　　　　　　├<hi rend="bold">故自手斷</hi>　明是自業也。┐
<lb ed="G" n="0303b16"/>　　　　　　├<hi rend="bold">人命</hi>　所殺境界也。　　┘破句
<lb ed="G" n="0303b17"/>　　文分六句┼<hi rend="bold">持刀等</hi>　明敎他業也。
<lb ed="G" n="0303b18"/>　　　　　　├<hi rend="bold">是比丘波羅夷</hi>
<lb ed="G" n="0303b19"/>　　　　　　└<hi rend="bold">不共住</hi></hi></p>
<lb ed="G" n="0303b20"/><p xml:id="pG104p0303b2001"><hi rend="bold">故</hi></p><p xml:id="pG104p0303b2002" cb:place="inline">除悞者無犯也。</p>
<lb ed="G" n="0303b21"/><p xml:id="pG104p0303b2101">先持刀與。</p>
<lb ed="G" n="0303b22"/><p xml:id="pG104p0303b2201">次乃口勸。　　快，稱心也。　　咄下，出其勸詞。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0304a" n="0304a"/>
<lb ed="G" n="0304a01"/><p xml:id="pG104p0304a0101"><hi rend="bold">咄</hi></p><p xml:id="pG104p0304a0102" cb:place="inline">欲警令悟，故先咄之。</p><p xml:id="pG104p0304a0110" cb:place="inline"><hi rend="bold">惡活</hi></p><p xml:id="pG104p0304a0112" cb:place="inline">或現不淨，或能造惡也。</p>
<lb ed="G" n="0304a02"/><p xml:id="pG104p0304a0201"><hi rend="bold">作如是</hi></p><p xml:id="pG104p0304a0204" cb:place="inline">指上歎相也。</p><p xml:id="pG104p0304a0209" cb:place="inline"><hi rend="bold">種種方便</hi></p><p xml:id="pG104p0304a0213" cb:place="inline">總收餘歎也。</p>
<lb ed="G" n="0304a03"/>
<lb ed="G" n="0304a04"/><p xml:id="pG104p0304a0401"><hi rend="bold">大妄語</hi></p>
<lb ed="G" n="0304a05"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0304a0501"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0304a06"/>　　　　　　├<hi rend="bold">實無所知</hi>　是妄語境也。
<lb ed="G" n="0304a07"/>　　　　　　├<hi rend="bold">自稱言等</hi>　正是犯過戒本也。
<lb ed="G" n="0304a08"/>　　文分七句┼<hi rend="bold">彼於異時等</hi>　制疑網也。
<lb ed="G" n="0304a09"/>　　　　　　│　　　　　　文明兩種自言。恐疑自首不結正犯，故曰制疑網也。
<lb ed="G" n="0304a10"/>　　　　　　├<hi rend="bold">除增上慢</hi>　開心實也。
<lb ed="G" n="0304a11"/>　　　　　　├<hi rend="bold">是比丘波羅夷</hi>
<lb ed="G" n="0304a12"/>　　　　　　└<hi rend="bold">不共住</hi></hi></p>
<lb ed="G" n="0304a13"/><p xml:id="pG104p0304a1301"><hi rend="bold">我得上人法</hi></p><p xml:id="pG104p0304a1306" cb:place="inline">是總擧也。</p>
<lb ed="G" n="0304a14"/><p xml:id="pG104p0304a1401">唯聖所感，在凡人上，故曰上人法也。</p>
<lb ed="G" n="0304a15"/><p xml:id="pG104p0304a1501"><hi rend="bold">我已入聖等</hi></p><p xml:id="pG104p0304a1506" cb:place="inline">別示相也。</p>
<lb ed="G" n="0304a16"/><p xml:id="pG104p0304a1601"><hi rend="bold">增上慢</hi></p><p xml:id="pG104p0304a1604" cb:place="inline">增上卽指聖道。</p>
<lb ed="G" n="0304a17"/><p xml:id="pG104p0304a1701">於增上之法，未得謂得（實謂如是，非故妄語），名之爲慢。</p>
<lb ed="G" n="0304a18"/>
<lb ed="G" n="0304a19"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0304a1901"><hi rend="kaiti">　　　　　　　　　　　　　　　　（結前文）
<lb ed="G" n="0304a20"/>　　　　　　　　　　　┌<hi rend="bold">諸大德等</hi>　吿衆情也。
<lb ed="G" n="0304a21"/>　　初篇結章門中，有三┼<hi rend="bold">若比丘犯等</hi>　除疑執也。
<lb ed="G" n="0304a22"/>　　　　　　　　　　　└<hi rend="bold">今問等</hi>　欲說後篇前，更簡衆也。</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0304b" n="0304b"/>
<lb ed="G" n="0304b01"/><p xml:id="pG104p0304b0101"><hi rend="bold">若比丘犯<note place="inline">乃至</note>如前</hi></p><p xml:id="pG104p0304b0109" cb:place="inline">釋同住疑也。今解云：未犯已前，以人淨故，得
<lb ed="G" n="0304b02"/>於二種法中同住。今旣一犯，不得如昔同法共住。
<lb ed="G" n="0304b03"/>故云不得共住如前也。</p>
<lb ed="G" n="0304b04"/><p xml:id="pG104p0304b0401"><hi rend="bold">後亦如是<note place="inline">乃至</note>不應共住</hi></p><p xml:id="pG104p0304b0411" cb:place="inline">釋重犯疑也。時人意謂初犯有戒可破，後
<lb ed="G" n="0304b05"/>犯無罪。今釋後犯亦爾。故律云：「隨犯多
<lb ed="G" n="0304b06"/>少，一一波羅夷也。」</p>
<lb ed="G" n="0304b07"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0304b0701"><hi rend="kaiti">　　重犯───同名──前婬後殺
<lb ed="G" n="0304b08"/>　　不重犯──同種──前盜後復盜</hi></p>
<lb ed="G" n="0304b09"/><p xml:id="pG104p0304b0901">（一）滅擯法</p><p xml:id="pG104p0304b0905" cb:place="inline">犯重，無慚，不肯發露學悔，妄入淸衆。冒受利養，其罪
<lb ed="G" n="0304b10"/>極大。由淸淨比丘擧罪，令彼自承。卽僧中作滅擯羯磨。
<lb ed="G" n="0304b11"/>說戒羯磨二種不攝，利養亦絕分。</p>
<lb ed="G" n="0304b12"/><p xml:id="pG104p0304b1201">（二）懺波羅夷法</p>
<lb ed="G" n="0304b13"/><p xml:id="pG104p0304b1301">先對僧陳乞。　無覆藏，從僧乞戒。</p>
<lb ed="G" n="0304b14"/><p xml:id="pG104p0304b1401">僧作羯磨，與戒。　名曰學悔。　終身列於比丘之末。</p>
<lb ed="G" n="0304b15"/><p xml:id="pG104p0304b1501">奪三十五事（奪眷屬　不與人授戒　不受人依止　不畜沙彌
<lb ed="G" n="0304b16"/>　不應受善比丘禮拜等　不應擧他罪）。</p>
<lb ed="G" n="0304b17"/><p xml:id="pG104p0304b1701">在大比丘下座　不得衆中誦律。（無能者聽）　不得作羯磨。（無能者，聽作布薩、自恣二羯磨。）</p>
<lb ed="G" n="0304b18"/><p xml:id="pG104p0304b1801">情過深厚，不任僧用。　不得足數。　僧說戒羯磨時，來否隨意。</p>
<lb ed="G" n="0304b19"/><p xml:id="pG104p0304b1901">◎障不入地獄</p>
<lb ed="G" n="0304b20"/><p xml:id="pG104p0304b2001">◎仍同財法</p>
<lb ed="G" n="0304b21"/><p xml:id="pG104p0304b2101">附講篇聚攝一切戒之義　表與戒目對之</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0304b22"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0305a" n="0305a"/>
<lb ed="G" n="0305a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">僧殘</cb:mulu><head><hi rend="border">僧殘</hi></head>
<lb ed="G" n="0305a02"/><p xml:id="pG104p0305a0201"><hi rend="bold">一</hi>　前總說六羣起過之義。</p>
<lb ed="G" n="0305a03"/><p xml:id="pG104p0305a0301">又說前五戒不須細研。惟觸媒二戒罪相複雜，略閱之。
<lb ed="G" n="0305a04"/>先說損害。</p>
<lb ed="G" n="0305a05"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0305a0501"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0305a06"/>　　　　　　├<hi rend="bold">故弄等</hi>　明其過業也。
<lb ed="G" n="0305a07"/>　　文分四句┼<hi rend="bold">除夢中</hi>　開緣也。
<lb ed="G" n="0305a08"/>　　　　　　│　　　　說小註　《五分》：「散亂心眠，吉。憶行婬事，吉。」
<lb ed="G" n="0305a09"/>　　　　　　│　　　　　　　　《涅槃》：「若夢行婬，寤應生悔。」
<lb ed="G" n="0305a10"/>　　　　　　└<hi rend="bold">僧伽婆尸沙</hi>　結罪名也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0305a11"/><p xml:id="pG104p0305a1101"><hi rend="bold">二</hi></p>
<lb ed="G" n="0305a12"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0305a1201"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0305a13"/>　　　　　　├<hi rend="bold">婬欲意</hi>　染心也。
<lb ed="G" n="0305a14"/>　　文分五句┼<hi rend="bold">與女人</hi>　犯境也。
<lb ed="G" n="0305a15"/>　　　　　　├<hi rend="bold">身相觸等</hi>　明過業也。　觸髮亦犯，由染汙心。
<lb ed="G" n="0305a16"/>　　　　　　└<hi rend="bold">若觸等</hi>　結罪也。　　尼，夷。</hi></p>
<lb ed="G" n="0305a17"/>
<lb ed="G" n="0305a18"/><p xml:id="pG104p0305a1801"><hi rend="bold">三</hi>　文分五句，同上戒也。</p>
<lb ed="G" n="0305a19"/><p xml:id="pG104p0305a1901"><hi rend="bold">四</hi></p>
<lb ed="G" n="0305a20"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0305a2001"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0305a21"/>　　　　　　├<hi rend="bold">婬欲意</hi>　染心也。
<lb ed="G" n="0305a22"/>　　文分六句┼<hi rend="bold">於女人前</hi>　犯境也。
<lb ed="G" n="0305a23"/>　　　　　　├<hi rend="bold">自歎身</hi>　正明犯法也。
<lb ed="G" n="0305a24"/>　　　　　　├<hi rend="bold">言大妹等</hi>　是其所稱也。
<lb ed="G" n="0305a25"/>　　　　　　└<hi rend="bold">可持等</hi>　結罪也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0305a26"/><p xml:id="pG104p0305a2601"><hi rend="bold">五</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0305b" n="0305b"/>
<lb ed="G" n="0305b01"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0305b0101"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0305b02"/>　　　　　　├<hi rend="bold">往來等</hi>　是業本也。
<lb ed="G" n="0305b03"/>　　文分四句┼<hi rend="bold">持男等</hi>　釋前成相也。
<lb ed="G" n="0305b04"/>　　　　　　└<hi rend="bold">若爲成等</hi>　結罪也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0305b05"/>
<lb ed="G" n="0305b06"/><p xml:id="pG104p0305b0601"><hi rend="bold">六</hi></p>
<lb ed="G" n="0305b07"/><p xml:id="pG104p0305b0701">講題之前，先說大略。此戒與他戒有二不同。一、二殘合爲一戒。二、文分兩大段。</p>
<lb ed="G" n="0305b08"/><p xml:id="pG104p0305b0801">戒本分二，各有十句。　　初、立法十句。　　二、犯本十句。</p>
<lb ed="G" n="0305b09"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0305b0901"><hi rend="kaiti">　　初、立法中文分十句（明造房之緣務也）┐
<lb ed="G" n="0305b10"/>　　┌─────────────────┘
<lb ed="G" n="0305b11"/>　　│┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　謂造房者，非犯人也。
<lb ed="G" n="0305b12"/>　　│├<hi rend="bold">自求</hi>　無有自物，處處乞求也。
<lb ed="G" n="0305b13"/>　　│├<hi rend="bold">作屋</hi>　顯所爲也。
<lb ed="G" n="0305b14"/>　　│├<hi rend="bold">無主</hi>　對後有主也。
<lb ed="G" n="0305b15"/>　　│├<hi rend="bold">自爲己</hi>　除爲他作也。
<lb ed="G" n="0305b16"/>　　└┼<hi rend="bold">當應量等</hi>　明分齊也。內長兩丈四尺，廣一丈四尺。
<lb ed="G" n="0305b17"/>　　　│　　　　　佛一磔手，二尺爲定也。八尺之人，
<lb ed="G" n="0305b18"/>　　　│　　　　　可張一尺。佛倍之，則二尺。此約周尺也。
<lb ed="G" n="0305b19"/>　　　├<hi rend="bold">當將等</hi>　明乞法也。
<lb ed="G" n="0305b20"/>　　　├<hi rend="bold">彼比丘等</hi>　正明與法相也。
<lb ed="G" n="0305b21"/>　　　├<hi rend="bold">無難處</hi>　無命難、梵行難也。
<lb ed="G" n="0305b22"/>　　　└<hi rend="bold">無妨處</hi>　注中止存一緣。如諸部論中廣引也。
<lb ed="G" n="0305b23"/>　　二、犯本中文分十句┐
<lb ed="G" n="0305b24"/>　　┌────────┘
<lb ed="G" n="0305b25"/>　　│┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0305b26"/>　　│├<hi rend="bold">有難處</hi>
<lb ed="G" n="0305b27"/>　　│├<hi rend="bold">妨處</hi>
<lb ed="G" n="0305b28"/>　　│├<hi rend="bold">自求</hi>
<lb ed="G" n="0305b29"/>　　└┼<hi rend="bold">作屋</hi>
<lb ed="G" n="0305b30"/>　　　├<hi rend="bold">無主</hi>
<lb ed="G" n="0305b31"/>　　　├<hi rend="bold">自爲己</hi>
<lb ed="G" n="0305b32"/>　　　├<hi rend="bold">不將等</hi>　不乞處分也。┬二罪
<lb ed="G" n="0305b33"/>　　　├<hi rend="bold">若過等</hi>　過量也。　　┘
<lb ed="G" n="0305b34"/>　　　└<hi rend="bold">僧殘</hi>　結罪也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0305b35"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0306a" n="0306a"/>
<lb ed="G" n="0306a01"/><p xml:id="pG104p0306a0101"><hi rend="bold">七</hi>　立法犯本，各有八句。　前除自求及量限，後除自求及過量也。</p>
<lb ed="G" n="0306a02"/><p xml:id="pG104p0306a0201">一殘爲一戒。　文分兩大段。</p>
<lb ed="G" n="0306a03"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0306a0301"><hi rend="kaiti">　　初、立法中文分八句┐
<lb ed="G" n="0306a04"/>　　┌────────┘
<lb ed="G" n="0306a05"/>　　│┌<hi rend="bold">若比丘</hi>
<lb ed="G" n="0306a06"/>　　│├<hi rend="bold">欲作大房</hi>
<lb ed="G" n="0306a07"/>　　│├<hi rend="bold">有主</hi>
<lb ed="G" n="0306a08"/>　　└┼<hi rend="bold">爲己作</hi>
<lb ed="G" n="0306a09"/>　　　├<hi rend="bold">當將等</hi>
<lb ed="G" n="0306a10"/>　　　├<hi rend="bold">彼比丘等</hi>
<lb ed="G" n="0306a11"/>　　　├<hi rend="bold">無難處</hi>
<lb ed="G" n="0306a12"/>　　　└<hi rend="bold">無妨處</hi>
<lb ed="G" n="0306a13"/>　　二、犯本中文分八句┐
<lb ed="G" n="0306a14"/>　　┌────────┘
<lb ed="G" n="0306a15"/>　　│┌<hi rend="bold">若比丘</hi>
<lb ed="G" n="0306a16"/>　　│├<hi rend="bold">有難處</hi>
<lb ed="G" n="0306a17"/>　　│├<hi rend="bold">有妨處</hi>
<lb ed="G" n="0306a18"/>　　└┼<hi rend="bold">作大房</hi>
<lb ed="G" n="0306a19"/>　　　├<hi rend="bold">有主</hi>
<lb ed="G" n="0306a20"/>　　　├<hi rend="bold">爲己作</hi>
<lb ed="G" n="0306a21"/>　　　├<hi rend="bold">不將等</hi>
<lb ed="G" n="0306a22"/>　　　└<hi rend="bold">僧殘</hi></hi></p>
<lb ed="G" n="0306a23"/><p xml:id="pG104p0306a2301"><hi rend="bold">八</hi></p>
<lb ed="G" n="0306a24"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0306a2401"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　能犯人也。
<lb ed="G" n="0306a25"/>　　　　　　├<hi rend="bold">瞋恚等</hi>　內有瞋心也。
<lb ed="G" n="0306a26"/>　　　　　　├<hi rend="bold">非波等</hi>　出謗境也。
<lb ed="G" n="0306a27"/>　　文分七句┼<hi rend="bold">以無根</hi>　明無根也。
<lb ed="G" n="0306a28"/>　　　　　　├<hi rend="bold">波羅等</hi>　正重加謗也。
<lb ed="G" n="0306a29"/>　　　　　　├<hi rend="bold">若於等</hi>　自言虛相也。問是佛問，不問是自首也。
<lb ed="G" n="0306a30"/>　　　　　　│　　　　知此事無根說者，正是首詞。
<lb ed="G" n="0306a31"/>　　　　　　└<hi rend="bold">若比丘等</hi>　結罪也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0306a32"/>
<lb ed="G" n="0306a33"/><p xml:id="pG104p0306a3301"><hi rend="bold">九</hi></p>
<lb ed="G" n="0306a34"/><p xml:id="pG104p0306a3401">文有七句，同上戒。</p>
<lb ed="G" n="0306a35"/><p xml:id="pG104p0306a3501">第三謗境，卽異分等也。</p>
<lb ed="G" n="0306a36"/><p xml:id="pG104p0306a3601"><hi rend="bold">異分</hi></p><p xml:id="pG104p0306a3603" cb:place="inline">並非實犯，假餘相謗，故曰異分。《善見》
<lb ed="G" n="0306a37"/>云：「以羊當人，是名餘分。事相似故。」</p>
<lb ed="G" n="0306a38"/><p xml:id="pG104p0306a3801"><hi rend="bold">片</hi></p><p xml:id="pG104p0306a3802" cb:place="inline">人畜乃殊，欲義非異。故以彼相，
<lb ed="G" n="0306a39"/>用同此犯。片無有乖，故曰取片。</p>
<lb ed="G" n="0306a40"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0306b" n="0306b"/>
<lb ed="G" n="0306b01"/><p xml:id="pG104p0306b0101"><hi rend="bold">十</hi>　就戒本中七句，三雙一隻也。一切諫戒，例皆準此。</p>
<lb ed="G" n="0306b02"/><p xml:id="pG104p0306b0201">以下四戒，彼是二字能所通濫，由翻律人簡語不淨也。</p>
<lb ed="G" n="0306b03"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0306b0301"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　所諫人也。卽此戒犯人也。
<lb ed="G" n="0306b04"/>　　　　　　├<hi rend="bold">欲壞等</hi>　所諫事也。
<lb ed="G" n="0306b05"/>　　　　　　│　　　　　此句分三：欲壞和合僧者，明始心也。
<lb ed="G" n="0306b06"/>　　　　　　│　　　　　方便受壞下，立邪三寶也。
<lb ed="G" n="0306b07"/>　　　　　　│　　　　　堅持不捨者，行化於時也。
<lb ed="G" n="0306b08"/>　　　　　　├<hi rend="bold">彼比丘應諫等</hi>　屛諫也。
<lb ed="G" n="0306b09"/>　　　　　　│　　　　　此句分二：從初至堅持不捨，
<lb ed="G" n="0306b10"/>　　　　　　│　　　　　一往牒過，示知非法，莫壞莫受也。
<lb ed="G" n="0306b11"/>　　文有七句┤　　　　　大德應與僧和合下，勸同和相也。
<lb ed="G" n="0306b12"/>　　　　　　│　　　　　乳水體別，須二物各自論合。如乳合乳，如水合水。
<lb ed="G" n="0306b13"/>　　　　　　│　　　　　增益安樂者，除生死苦，得涅槃樂也。
<lb ed="G" n="0306b14"/>　　　　　　├<hi rend="bold">是比丘如是等</hi>　拒屛諫也。
<lb ed="G" n="0306b15"/>　　　　　　├<hi rend="bold">彼比丘等</hi>　僧諫也。
<lb ed="G" n="0306b16"/>　　　　　　│　　　　　〔羯磨義〕以白四羯磨，止是吿僧。故須隨法加勸，方名諫法。
<lb ed="G" n="0306b17"/>　　　　　　├<hi rend="bold">不捨者</hi>　拒僧諫也。
<lb ed="G" n="0306b18"/>　　　　　　└<hi rend="bold">僧殘</hi>　結罪也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0306b19"/><p xml:id="pG104p0306b1901">初有一雙，所諫人、所諫事也。第二雙，屛諫、拒屛諫也。第三雙，僧諫、拒僧諫也。末
<lb ed="G" n="0306b20"/>有一隻，卽犯科也。　　初是所諫，餘二並能諫。屛諫旁引，僧諫正被。</p>
<lb ed="G" n="0306b21"/><p xml:id="pG104p0306b2101"><hi rend="bold">十一</hi></p>
<lb ed="G" n="0306b22"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0306b2201"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘等</hi>　總明正助破僧人也。若比丘者，乃謂調達，
<lb ed="G" n="0306b23"/>　　　　　　│　　　　　非正諫人。有餘伴黨者，正是所諫人也。
<lb ed="G" n="0306b24"/>　　　　　　├<hi rend="bold">彼比丘語等</hi>　明助伴破相。正是諫家所爲事也。
<lb ed="G" n="0306b25"/>　　　　　　│　　　　　　此句分二：從初至莫諫此比丘，一往遮僧不聽諫詞。
<lb ed="G" n="0306b26"/>　　　　　　│　　　　　　此比丘下，出不聽之道理。
<lb ed="G" n="0306b27"/>　　文有七句┼<hi rend="bold">彼比丘言等</hi>　明屛諫也。
<lb ed="G" n="0306b28"/>　　　　　　├<hi rend="bold">是比丘如是等</hi>　拒屛諫也。
<lb ed="G" n="0306b29"/>　　　　　　├以下同前戒
<lb ed="G" n="0306b30"/>　　　　　　├
<lb ed="G" n="0306b31"/>　　　　　　└</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0307a" n="0307a"/>
<lb ed="G" n="0307a01"/>
<lb ed="G" n="0307a02"/><p xml:id="pG104p0307a0201"><hi rend="bold">十二</hi></p>
<lb ed="G" n="0307a03"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0307a0301"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　所諫人也。
<lb ed="G" n="0307a04"/>　　　　　　├<hi rend="bold">依聚落等</hi>　所諫事也。此句分三：初明依聚落造過。
<lb ed="G" n="0307a05"/>　　　　　　│　　　　　諸比丘當語下，至不須住此，正明牒過治擯。
<lb ed="G" n="0307a06"/>　　　　　　│　　　　　是比丘下，至不驅者，明非理謗僧，
<lb ed="G" n="0307a07"/>　　文有七句┤　　　　　此正所爲事也。
<lb ed="G" n="0307a08"/>　　　　　　├<hi rend="bold">諸比丘諫等</hi>　屛諫也。
<lb ed="G" n="0307a09"/>　　　　　　├<hi rend="bold">是比丘如是等</hi>　拒屛諫也。
<lb ed="G" n="0307a10"/>　　　　　　├以下同前戒
<lb ed="G" n="0307a11"/>　　　　　　├
<lb ed="G" n="0307a12"/>　　　　　　└</hi></p>
<lb ed="G" n="0307a13"/>
<lb ed="G" n="0307a14"/><p xml:id="pG104p0307a1401"><hi rend="bold">十三</hi></p>
<lb ed="G" n="0307a15"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0307a1501"><hi rend="kaiti">　　　　　　┌<hi rend="bold">若比丘</hi>　所諫人也。
<lb ed="G" n="0307a16"/>　　　　　　├<hi rend="bold">惡性等</hi>　所諫事也。此句分六：初、明惡性。二、明彼犯。
<lb ed="G" n="0307a17"/>　　　　　　│　　　　三、諸比丘下，如法諫諭。四、自身不受下，正是拒諫。
<lb ed="G" n="0307a18"/>　　　　　　│　　　　五、言諸下，出拒勸之相。六、諸大德且止下，
<lb ed="G" n="0307a19"/>　　文有七句┤　　　　明不受道理。
<lb ed="G" n="0307a20"/>　　　　　　├<hi rend="bold">彼比丘諫等</hi>　屛諫也。
<lb ed="G" n="0307a21"/>　　　　　　├<hi rend="bold">是比丘如是等</hi>　拒屛諫也。
<lb ed="G" n="0307a22"/>　　　　　　├以下同前戒
<lb ed="G" n="0307a23"/>　　　　　　├
<lb ed="G" n="0307a24"/>　　　　　　└</hi></p>
<lb ed="G" n="0307a25"/>
<lb ed="G" n="0307a26"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0307a2601"><hi rend="kaiti">　　　　　　　　　　　┌<hi rend="bold">諸大德等</hi>　結前文也。
<lb ed="G" n="0307a27"/>　　二篇結章門中，有三┼<hi rend="bold">九戒等</hi>　除疑執也。如疏廣明，今不引也。
<lb ed="G" n="0307a28"/>　　　　　　　　　　　└<hi rend="bold">今問等</hi>　欲說後篇前，更簡衆也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0307a29"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0307b" n="0307b"/>
<lb ed="G" n="0307b01"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0307b0101"><hi rend="kaiti">　　　　　　　　┌<hi rend="bold">一、治覆藏情過</hi>　謂波利婆沙。此方義翻，或云覆藏，
<lb ed="G" n="0307b02"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　或云別住。別在一房，不得與僧同處。
<lb ed="G" n="0307b03"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　雖入僧中，不得談論，亦不得答也。
<lb ed="G" n="0307b04"/>　　　　　　　　│　　（一）日數　隨覆藏之日多少，行別住法。不憶日
<lb ed="G" n="0307b05"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　月數者，應從受大戒已來治。
<lb ed="G" n="0307b06"/>　　　　　　　　│　　（二）治罰　先自求治，次僧與法。
<lb ed="G" n="0307b07"/>　　　　　　　　│　　　　　　略擧（一）奪三十五事。
<lb ed="G" n="0307b08"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　（二）執衆勞苦，奉淨比丘如和尙法。
<lb ed="G" n="0307b09"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　（三）白客比丘。
<lb ed="G" n="0307b10"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　（四）出界見比丘卽白。
<lb ed="G" n="0307b11"/>　　　　　　　　│　　　　　　　行時再犯者，還依本日治之。
<lb ed="G" n="0307b12"/>　　懺僧殘法有四┼<hi rend="bold">二、治覆藏罪</hi>　卽突吉羅也。戒本文中，無此第二。
<lb ed="G" n="0307b13"/>　　　　　　　　│　　（鈔同古判先懺，疏云後懺。）
<lb ed="G" n="0307b14"/>　　　　　　　　├<hi rend="bold">三、治僧殘情過</hi>　謂摩那埵
<lb ed="G" n="0307b15"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　┌自喜　行覆日滿，僅餘六夜。
<lb ed="G" n="0307b16"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　此云意喜┤
<lb ed="G" n="0307b17"/>　　　　　　　　│　　　　　　　　　　　　└僧喜　此人能改悔，成淸淨人。
<lb ed="G" n="0307b18"/>　　　　　　　　│　　先乞法，後與法。　治罰同上。　本日治如上。
<lb ed="G" n="0307b19"/>　　　　　　　　└<hi rend="bold">四、治僧殘罪</hi>　卽如戒本，與出罪是也。
<lb ed="G" n="0307b20"/>　　　　　　　　　　　　　　　　若不覆藏者，僅有三、四，無一、二也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0307b21"/><p xml:id="pG104p0307b2101">初篇雖重，縱懺無用。　下篇皆輕，直懺本罪。　惟僧殘二罪，須先治情過，獨異
<lb ed="G" n="0307b22"/>餘篇。情，卽是心也。</p>
<lb ed="G" n="0307b23"/><p xml:id="pG104p0307b2301"><hi rend="bold">此是時</hi></p><p xml:id="pG104p0307b2304" cb:place="inline">結成應法也。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0307b24"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0308a" n="0308a"/>
<lb ed="G" n="0308a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">二不定法</cb:mulu><head><hi rend="border">二不定法</hi></head>
<lb ed="G" n="0308a02"/><p xml:id="pG104p0308a0201">△二不定法者，屛露不同爲二，不審實犯爲不定。</p>
<lb ed="G" n="0308a03"/><p xml:id="pG104p0308a0301">△二不定法所以置二篇下、三篇上者，上收婬觸語歎義勢是便，下攝屛露同
<lb ed="G" n="0308a04"/>坐文復相順也。</p>
<lb ed="G" n="0308a05"/><p xml:id="pG104p0308a0501">△第三人必約有智男子。若盲、聾、小兒、女人，皆不名爲證也。</p>
<lb ed="G" n="0308a06"/><p xml:id="pG104p0308a0601">△所趣向處者，謂向彼女家道行也。所到處者，至女家也。若坐若臥，犯殘提也。
<lb ed="G" n="0308a07"/>若作者，犯夷罪也。</p>
<lb ed="G" n="0308a08"/><p xml:id="pG104p0308a0801">△此二戒，若論所犯，各自如篇。此中但制令俗生疑，正篇犯吉。</p>
<lb ed="G" n="0308a09"/><p xml:id="pG104p0308a0901">△擧罪通於七衆。本緣在女，不因餘衆，故所不列也。</p>
<lb ed="G" n="0308a10"/><p xml:id="pG104p0308a1001">△尼戒本無二不定法。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0308a11"/>
<lb ed="G" n="0308a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">三十捨墮法</cb:mulu><head><hi rend="border">三十捨墮法</hi></head>
<lb ed="G" n="0308a13"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0308a1301"><hi rend="kaiti">　別┌初二篇──戒
<lb ed="G" n="0308a14"/>△　┤
<lb ed="G" n="0308a15"/>　判└三篇以下─威儀　佛涅槃時，云捨微細戒者，或卽指此而言也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0308a16"/><p xml:id="pG104p0308a1601">若就通論，五篇治行有防非義，悉名爲戒。各有法式，悉名爲威儀也。</p>
<lb ed="G" n="0308a17"/><p xml:id="pG104p0308a1701">△威儀中，如性罪（殺畜命、妄語戒等）及此土譏嫌最甚⊕者（飮酒、非時食
<lb ed="G" n="0308a18"/>及關係尼女諸戒等）皆應持之，其餘隨力可耳。</p>
<lb ed="G" n="0308a19"/><p xml:id="pG104p0308a1901">卽力未能持者，亦應學習，可知佛世芳規。</p>
<lb ed="G" n="0308a20"/><p xml:id="pG104p0308a2001">⊕五分律云：「佛言：『雖是我所制，餘方不以爲淸淨者，皆不應用。雖非我所
<lb ed="G" n="0308a21"/>制，餘方必應行者，皆不得不行。』」</p>
<lb ed="G" n="0308a22"/><p xml:id="pG104p0308a2201">△比丘諸戒，皆屬菩薩戒中攝律儀戒之一部分。故菩薩亦應兼學比丘律。但
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0308b" n="0308b"/>
<lb ed="G" n="0308b01"/>三十捨墮中，有十一戒不共學。因菩薩應積財物廣攝衆生，故開此十一戒
<lb ed="G" n="0308b02"/>耳。（第六、七、十、十二、十三、十四、十五、十八、二十二、二十三、二十七，古解如此，
<lb ed="G" n="0308b03"/>但亦未可定判。）</p>
<lb ed="G" n="0308b04"/><p xml:id="pG104p0308b0401">瑜伽菩薩戒本中，有開性罪七條。據《攝大乘論》云：「此唯地上菩薩乃開。」又婬
<lb ed="G" n="0308b05"/>戒雖地上出家菩薩亦不開也。</p>
<lb ed="G" n="0308b06"/>
<lb ed="G" n="0308b07"/><p xml:id="pG104p0308b0701"><hi rend="bold">初、畜長衣過限戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0308b08"/><p xml:id="pG104p0308b0801"><hi rend="bold">△長衣</hi></p><p xml:id="pG104p0308b0804" cb:place="inline">若但三衣者，三衣之外爲長。若受百一物者，百一外爲長。</p>
<lb ed="G" n="0308b09"/><p xml:id="pG104p0308b0901"><hi rend="bold">△應量</hi></p><p xml:id="pG104p0308b0904" cb:place="inline">長如來八指，廣四指。已下但結吉羅。</p>
<lb ed="G" n="0308b10"/><p xml:id="pG104p0308b1001"><hi rend="bold">△迦提一月五月</hi></p><p xml:id="pG104p0308b1008" cb:place="inline">本言迦絺那，略云迦提。此翻爲功德。以前安居
<lb ed="G" n="0308b11"/>人坐夏有功，五利賞德。應於前安居竟，僧衆共
<lb ed="G" n="0308b12"/>受迦絺那衣。至十二月十五日捨。於此五月之內，
<lb ed="G" n="0308b13"/>皆獲五利。五利者，畜長財、離衣宿、背請、
<lb ed="G" n="0308b14"/>別衆食、食前後至他家。依此五利，總開八罪。
<lb ed="G" n="0308b15"/>列表如下。</p>
<lb ed="G" n="0308b16"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0308b1601"><hi rend="kaiti">　　　　　┌捨墮一、長衣戒　　　　　　┌捨墮二、離衣戒
<lb ed="G" n="0308b17"/>　　畜長財┼捨墮三、月望衣戒　　離衣宿┤
<lb ed="G" n="0308b18"/>　　　　　└捨墮二十八、急施衣戒　　　└捨墮二十九、蘭若離衣戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0308b19"/><p xml:id="pG104p0308b1901">背請<note place="inline">單提三十二</note>、別衆食<note place="inline">單提三十三</note>、食前後至他家<note place="inline">單提四十一</note>、
<lb ed="G" n="0308b20"/>以上且據受迦絺那衣者，於五月之內得此五利而免八罪。若無迦絺那
<lb ed="G" n="0308b21"/>衣者，僅於七月十六日始，至八月十五日，一月之內，得此五利耳。</p>
<lb ed="G" n="0308b22"/><p xml:id="pG104p0308b2201"><hi rend="bold">△失衣</hi></p><p xml:id="pG104p0308b2204" cb:place="inline">奪失也。</p><p xml:id="pG104p0308b2207" cb:place="inline"><hi rend="bold">故壞</hi></p><p xml:id="pG104p0308b2209" cb:place="inline">燒漂也。</p><p xml:id="pG104p0308b2212" cb:place="inline"><hi rend="bold">非衣</hi></p><p xml:id="pG104p0308b2214" cb:place="inline">轉作帽襪。</p><p xml:id="pG104p0308b2218" cb:place="inline"><hi rend="bold">親厚意取</hi></p><p xml:id="pG104p0308b2222" cb:place="inline">作與彼想，謂非己得。</p><p xml:id="pG104p0308b2230" cb:place="inline"><hi rend="bold">忘
<lb ed="G" n="0308b23"/>去</hi></p><p xml:id="pG104p0308b2302" cb:place="inline">以心迷故，或忘財體，或忘加法。</p>
<lb ed="G" n="0308b24"/><p xml:id="pG104p0308b2401"><hi rend="bold">△一捨墮、一突吉羅</hi></p><p xml:id="pG104p0308b2409" cb:place="inline">上謂前衣墮罪。下是不懺輒貿，違敎結吉。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0309a" n="0309a"/>
<lb ed="G" n="0309a01"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0309a0101"><hi rend="kaiti">　　　　　　（前約虛想，此約實失。）
<lb ed="G" n="0309a02"/>　　　　┌<hi rend="bold">奪衣失衣燒衣漂衣</hi>　謂衣財實失。後還得者，更得
<lb ed="G" n="0309a03"/>△南山鈔┤　　　　　　　　　十日說淨，更受持之。
<lb ed="G" n="0309a04"/>　　　　└<hi rend="bold">取著</hi>　謂有犯捨三衣。由失正衣，卽無長過可
<lb ed="G" n="0309a05"/>　　　　　　　　取著用，故列不犯。但仍須懺先罪也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0309a06"/><p xml:id="pG104p0309a0601">但本律或取著下，又有或他與著四字。故今未能依鈔意釋也。</p>
<lb ed="G" n="0309a07"/><p xml:id="pG104p0309a0701"><hi rend="bold">△受寄衣等</hi></p><p xml:id="pG104p0309a0706" cb:place="inline">並人衣隔絕，不及故開。</p><p xml:id="pG104p0309a0715" cb:place="inline"><hi rend="bold">受寄衣比丘</hi></p><p xml:id="pG104p0309a0720" cb:place="inline">卽所囑藏擧人也。</p>
<lb ed="G" n="0309a08"/><p xml:id="pG104p0309a0801">△問：次第三戒俱明衣竟，如何以分？答：如下表列。</p>
<lb ed="G" n="0309a09"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0309a0901"><hi rend="kaiti">　　┌初戒──三衣體足竟也。
<lb ed="G" n="0309a10"/>　　├二戒──三衣加持竟，方有離過也。
<lb ed="G" n="0309a11"/>　　└三戒──三衣同體足竟也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0309a12"/><p xml:id="pG104p0309a1201"><hi rend="bold">二、離三衣宿戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0309a13"/><p xml:id="pG104p0309a1301"><hi rend="bold">△衣人異礙</hi></p>
<lb ed="G" n="0309a14"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0309a1401"><hi rend="kaiti">　　礙有四┬<hi rend="bold">初、染礙</hi>　村有女人，比丘與處，動卽相染，
<lb ed="G" n="0309a15"/>　　　　　│　　　　　譏過隨生。若衣在此，往會是難。
<lb ed="G" n="0309a16"/>　　　　　│　　　　　律中所謂梵行難也。
<lb ed="G" n="0309a17"/>　　　　　├<hi rend="bold">二、隔礙</hi>　律中，水道斷，路險難等。
<lb ed="G" n="0309a18"/>　　　　　├<hi rend="bold">三、情礙</hi>　律中，奪想等，及賊獸等。《多論》：
<lb ed="G" n="0309a19"/>　　　　　│　　　　　王來，作幻作樂人等來入界。
<lb ed="G" n="0309a20"/>　　　　　│　　　　　皆可畏避，故亦成礙。
<lb ed="G" n="0309a21"/>　　　　　│　　以上三礙，在開緣中，雖無離罪。若
<lb ed="G" n="0309a22"/>　　　　　│　　不知望斷，不妨失受，故得成礙。
<lb ed="G" n="0309a23"/>　　　　　└<hi rend="bold">四、界礙</hi>　如戒本註中廣明。今列表如下：
<lb ed="G" n="0309a24"/>　　　　　　（自然衣界十五種）　　（✕記號者，與自然僧界名同。）
<lb ed="G" n="0309a25"/>　　┌─────────────────────┬────────┐
<lb ed="G" n="0309a26"/>　　│　　四分有十一種　　　　　　　　　　　　　│　他部四種　　　│
<lb ed="G" n="0309a27"/>　　│　┌一、僧伽藍界　　　　　　　　　　　　　│　　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0309a28"/>　　│　├二、村界✕（聚落）┌七、舍界　　　　　│┌十二、道行界✕│
<lb ed="G" n="0309a29"/>　　│　├三、樹界　　　　　├八、堂界　　　　　│├十三、洲界　　│
<lb ed="G" n="0309a30"/>　　│　├四、場界　　　　　├九、庫界　　　　　│├十四、水界✕　│
<lb ed="G" n="0309a31"/>　　│　├五、車界　　　　　├十、倉界　　　　　│└十五、井界　　│
<lb ed="G" n="0309a32"/>　　│　└六、船界　　　　　└十一、阿蘭若界✕　│　　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0309a33"/>　　└─────────────────────┴────────┘
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0309b" n="0309b"/>
<lb ed="G" n="0309b01"/>　　　　　　　　　　　　　┌自然
<lb ed="G" n="0309b02"/>　　　　　　　　　┌攝僧界┤
<lb ed="G" n="0309b03"/>　　　　　　　　　│　　　└作法
<lb ed="G" n="0309b04"/>　　　　　　　　　│　　　┌自然（今講）
<lb ed="G" n="0309b05"/>△已前所講界有三種┼攝衣界┤
<lb ed="G" n="0309b06"/>　　　　　　　　　│　　　└作法
<lb ed="G" n="0309b07"/>　　　　　　　　　│　　　┌自然（處分、不周、檀越。）
<lb ed="G" n="0309b08"/>　　　　　　　　　└攝食界┤
<lb ed="G" n="0309b09"/>　　　　　　　　　　　　　└作法（白二淨）</hi></p>
<lb ed="G" n="0309b10"/><p xml:id="pG104p0309b1001">其中自然僧界與自然衣界各不同，自然僧界有四種，自然衣界有十五種。
<lb ed="G" n="0309b11"/>其中聚落、蘭若、道行、水界，雖與自然僧界同名，而其相皆異。故了識師曾屬
<lb ed="G" n="0309b12"/>列表對照，俾易明了。今念其遺言，列表如下。</p>
<lb ed="G" n="0309b13"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0309b1301"><hi rend="kaiti">　　　　　　　┌─────────┐　　　┌─────────┐
<lb ed="G" n="0309b14"/>　　　　　　　│　自　然　僧　界　│　　　│　自　然　衣　界　│
<lb ed="G" n="0309b15"/>　　┌──┬─┴─────────┴──┬┴─────────┴───┐
<lb ed="G" n="0309b16"/>　　│<hi rend="bold">聚落</hi>│┌可分別者，盡聚落。　　　　│　但限一家，及加勢分。　　　│
<lb ed="G" n="0309b17"/>　　│　　│└不可分別者，六十三步。　　│　若有三礙者，衣須隨身。　　│
<lb ed="G" n="0309b18"/>　　├──┼──────────────┼──────────────┤
<lb ed="G" n="0309b19"/>　　│<hi rend="bold">蘭若</hi>│┌無難者，五里。　　　　　　│兼其勢分，七十一步四尺八寸。│
<lb ed="G" n="0309b20"/>　　│　　│└有難者，五十八步四尺八寸。│　　　　　　　　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0309b21"/>　　├──┼──────────────┼──────────────┤
<lb ed="G" n="0309b22"/>　　│<hi rend="bold">道行</hi>│　　　　　　　　　　　　　　│前後各四十九尋（一尋八尺，　│
<lb ed="G" n="0309b23"/>　　│　　│縱廣六百步。　　　　　　　　│計三十九丈二尺），　　　　　│
<lb ed="G" n="0309b24"/>　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　│計六十五步二尺。　　　　　　│
<lb ed="G" n="0309b25"/>　　├──┼──────────────┼──────────────┤
<lb ed="G" n="0309b26"/>　　│<hi rend="bold">水界</hi>│船上有力人，以水若砂，　　　│由船入水，─┐　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0309b27"/>　　│　　│四面擲所及處。準有十三步。　│　　　　　　├─卽失。　　　│
<lb ed="G" n="0309b28"/>　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　│由岸入池，─┘　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0309b29"/>　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　│若涉水中者，二十五肘。　　　│
<lb ed="G" n="0309b30"/>　　│　　│　　　　　　　　　　　　　　│計七步三尺。　　　　　　　　│
<lb ed="G" n="0309b31"/>　　└──┴──────────────┴──────────────┘</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0310a" n="0310a"/>
<lb ed="G" n="0310a01"/><p xml:id="pG104p0310a0101">△南山疏中，尙有相對作句分別及問答示義。今略引之。</p>
<lb ed="G" n="0310a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0310a0201"><hi rend="kaiti">　　自然攝僧與自然攝衣寬狹一多各爲四句┐
<lb ed="G" n="0310a03"/>　　┌────────────────┘
<lb ed="G" n="0310a04"/>　　│　　　　┌<hi rend="bold">初、攝僧寬攝衣狹</hi>
<lb ed="G" n="0310a05"/>　　│　　　　│　　　　攝僧蘭若無難五里。衣僅七十步餘。
<lb ed="G" n="0310a06"/>　　│　　　　├<hi rend="bold">二、攝僧狹攝衣寬</hi>
<lb ed="G" n="0310a07"/>　　├寬狹四句┤　　　　如不可分別聚落中，有一家，方二百步，
<lb ed="G" n="0310a08"/>　　│　　　　│　　　　內通攝衣，外兼勢分。若攝僧僅六十三步。
<lb ed="G" n="0310a09"/>　　│　　　　├<hi rend="bold">三、僧衣俱寬</hi>
<lb ed="G" n="0310a10"/>　　│　　　　│　　　　如可分別聚落中唯有一家也。
<lb ed="G" n="0310a11"/>　　│　　　　│　　　　如可分別聚落中唯有一家也。
<lb ed="G" n="0310a12"/>　　│　　　　└<hi rend="bold">四、僧衣俱狹</hi>
<lb ed="G" n="0310a13"/>　　│　　　　　　　　　如蘭若有難，與衣界大致相同也。
<lb ed="G" n="0310a14"/>　　│　　　　┌<hi rend="bold">初、攝僧一攝衣多</hi>
<lb ed="G" n="0310a15"/>　　│　　　　│　　　　如可分別聚落，有衆多家住，
<lb ed="G" n="0310a16"/>　　│　　　　│　　　　盡聚落集僧。攝衣則家家別也。
<lb ed="G" n="0310a17"/>　　│　　　　├<hi rend="bold">二、攝僧多攝衣一</hi>
<lb ed="G" n="0310a18"/>　　└一多四句┤　　　　如不可分別聚落中，方二百步爲一家，
<lb ed="G" n="0310a19"/>　　　　　　　│　　　　衣可通攝。僧則各據六十三步，而有限制也。
<lb ed="G" n="0310a20"/>　　　　　　　├<hi rend="bold">三、僧衣俱多</hi>
<lb ed="G" n="0310a21"/>　　　　　　　│　　　　如前一家中，更加三礙，來往不通，
<lb ed="G" n="0310a22"/>　　　　　　　│　　　　彼此各攝，則衣界亦多也。
<lb ed="G" n="0310a23"/>　　　　　　　└<hi rend="bold">四、僧衣俱一</hi>
<lb ed="G" n="0310a24"/>　　　　　　　　　　　　如於不可分別聚落中，有一家，方五十步。
<lb ed="G" n="0310a25"/>　　　　　　　　　　　　再加勢分，共六十三步。故僧衣俱一也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0310a26"/><p xml:id="pG104p0310a2601">問：自然攝衣與自然攝僧，何以不相等耶？</p>
<lb ed="G" n="0310a27"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0310a2701"><hi rend="kaiti">答：有四義┬一、攝衣以寬爲緩，以狹爲急。
<lb ed="G" n="0310a28"/>　　　　　│　　攝僧以近爲緩，以遠爲急。
<lb ed="G" n="0310a29"/>　　　　　├二、攝衣當體隨相，不假僧界而有。
<lb ed="G" n="0310a30"/>　　　　　├三、攝衣隨界而作，大小不定。
<lb ed="G" n="0310a31"/>　　　　　│　　僧界則四處六相，各有限量，隨處一定。
<lb ed="G" n="0310a32"/>　　　　　└四、衣有勢分，僧無勢分。</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0310b" n="0310b"/>
<lb ed="G" n="0310b01"/><p xml:id="pG104p0310b0101"><hi rend="bold">△捨衣</hi></p><p xml:id="pG104p0310b0104" cb:place="inline">謂界內或界外有隔礙。</p><p xml:id="pG104p0310b0113" cb:place="inline"><hi rend="bold">手捉衣</hi></p><p xml:id="pG104p0310b0116" cb:place="inline">謂界內有染情礙。</p><p xml:id="pG104p0310b0123" cb:place="inline"><hi rend="bold">至擲石所及處</hi></p><p xml:id="pG104p0310b0129" cb:place="inline">謂界內無
<lb ed="G" n="0310b02"/>三礙。</p><p xml:id="pG104p0310b0203" cb:place="inline">本宗雖開勢分，必約無礙。有則同他部不開也。</p>
<lb ed="G" n="0310b03"/><p xml:id="pG104p0310b0301">上明三事緩急，前二顯有礙無勢分，後明無礙有勢分。</p>
<lb ed="G" n="0310b04"/><p xml:id="pG104p0310b0401"><hi rend="bold">△餘衣</hi></p><p xml:id="pG104p0310b0404" cb:place="inline">謂百一供身服者。若長衣淨施，有別人可依，故無有過也。</p>
<lb ed="G" n="0310b05"/><p xml:id="pG104p0310b0501"><hi rend="bold">△僧伽藍裏有一界有若干界</hi></p><p xml:id="pG104p0310b0513" cb:place="inline">若干界者，爲染隔情三，障礙不會，或有失衣，故曰若干。上云
<lb ed="G" n="0310b06"/>一界者，謂無三礙也。</p>
<lb ed="G" n="0310b07"/><p xml:id="pG104p0310b0701"><hi rend="bold">樹林</hi></p><p xml:id="pG104p0310b0703" cb:place="inline">多至二里。</p>
<lb ed="G" n="0310b08"/><p xml:id="pG104p0310b0801"><hi rend="bold">△四種</hi></p><p xml:id="pG104p0310b0804" cb:place="inline">如前大盜戒村落相。</p><p xml:id="pG104p0310b0812" cb:place="inline"><hi rend="bold">阿蘭若七弓</hi></p><p xml:id="pG104p0310b0817" cb:place="inline">此依四分律，四肘爲一弓。</p><p xml:id="pG104p0310b0827" cb:place="inline">羯磨中，自然僧界不可分別聚
<lb ed="G" n="0310b09"/>落，依僧祇律五肘爲一弓，與今不同也。</p>
<lb ed="G" n="0310b10"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0310b1001"><hi rend="kaiti">　　　　　　　　　┌初、十界名
<lb ed="G" n="0310b11"/>　　　　　　　　　├二、十界體別
<lb ed="G" n="0310b12"/>　　　　　註分爲五┼三、諸界體別不相攝相
<lb ed="G" n="0310b13"/>　　　　　　　　　├四、十界勢分義
<lb ed="G" n="0310b14"/>　　　　　　　　　└五、人衣兩離結罪相也</hi></p>
<lb ed="G" n="0310b15"/><p xml:id="pG104p0310b1501"><hi rend="bold">三、月望衣過限戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0310b16"/><p xml:id="pG104p0310b1601"><hi rend="bold">△故壞三衣</hi></p><p xml:id="pG104p0310b1606" cb:place="inline">此戒本由衣壞替換，故開一月。衣若新好，則非所開。又三衣中，隨有一壞則開，不必俱壞。</p>
<lb ed="G" n="0310b17"/><p xml:id="pG104p0310b1701">△此戒分三位，如戒相表記所列。初位，同長衣常開也。第二位，總十九日。第三
<lb ed="G" n="0310b18"/>位，唯開一日，得則加持，不得則說淨。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0311a" n="0311a"/>
<lb ed="G" n="0311a01"/><p xml:id="pG104p0311a0101"><hi rend="bold">四取非親尼衣戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0311a02"/><p xml:id="pG104p0311a0201"><hi rend="bold">△虛心</hi></p><p xml:id="pG104p0311a0204" cb:place="inline">謂專勤一意，無他想故。</p><p xml:id="pG104p0311a0213" cb:place="inline">若乞得，則非犯也。</p>
<lb ed="G" n="0311a03"/>
<lb ed="G" n="0311a04"/><p xml:id="pG104p0311a0401"><hi rend="bold">五、使非親尼浣故衣戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0311a05"/><p xml:id="pG104p0311a0501"><hi rend="bold">△自使</hi></p><p xml:id="pG104p0311a0504" cb:place="inline">使人與亦爾。</p>
<lb ed="G" n="0311a06"/>
<lb ed="G" n="0311a07"/><p xml:id="pG104p0311a0701"><hi rend="bold">十一、緜作臥具戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0311a08"/><p xml:id="pG104p0311a0801">△野蠶尙犯，何況家蠶。雜忽（蠶口初出名爲忽，十忽名爲絲。）尙犯，何況純
<lb ed="G" n="0311a09"/>作。</p>
<lb ed="G" n="0311a10"/><p xml:id="pG104p0311a1001">△今以紅綢製爲祖衣，色質俱非，大違佛制。又出家人有以綢物製海靑衫褲
<lb ed="G" n="0311a11"/>者，旣違佛制，幷受居士之譏嫌。近來居士皆知戒殺，不著綢物。故見有出家
<lb ed="G" n="0311a12"/>人著者，卽生輕慢心而譏嫌也。戒之戒之。</p>
<lb ed="G" n="0311a13"/>
<lb ed="G" n="0311a14"/><p xml:id="pG104p0311a1401"><hi rend="bold">十三、白毛臥具戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0311a15"/><p xml:id="pG104p0311a1501"><hi rend="bold">△尨</hi></p><p xml:id="pG104p0311a1503" cb:place="inline">卽是粗毛，蒼黃色者。</p><p xml:id="pG104p0311a1511" cb:place="inline"><hi rend="bold">鉢羅</hi></p><p xml:id="pG104p0311a1513" cb:place="inline">此云四兩。</p>
<lb ed="G" n="0311a16"/><p xml:id="pG104p0311a1601">△上下諸戒屢云羊毛等。今出家人若著羊皮衣，亦受大譏嫌。冬季畏寒，可以
<lb ed="G" n="0311a17"/>駝絨代綿絮用之，鋪於衣中，足以禦寒。因剪駝駥時，決不礙其生命也。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0311b" n="0311b"/>
<lb ed="G" n="0311b01"/><p xml:id="pG104p0311b0101"><hi rend="bold">十六、持羊毛過限戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0311b02"/><p xml:id="pG104p0311b0201"><hi rend="bold">△三由旬</hi></p><p xml:id="pG104p0311b0205" cb:place="inline">由旬大小不等。今約計百里耳。</p><p xml:id="pG104p0311b0217" cb:place="inline"><hi rend="bold">毳裝</hi></p><p xml:id="pG104p0311b0219" cb:place="inline">舊云。裝音壯。卽細羊毛裘，雨中披行者。</p>
<lb ed="G" n="0311b03"/>
<lb ed="G" n="0311b04"/><p xml:id="pG104p0311b0401"><hi rend="bold">十八、畜錢寶戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0311b05"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0311b0501"><hi rend="kaiti">　　　　　┌前謂不達淨意
<lb ed="G" n="0311b06"/><hi rend="bold">△還中二意</hi>┤
<lb ed="G" n="0311b07"/>　　　　　└後約解意</hi></p>
<lb ed="G" n="0311b08"/>
<lb ed="G" n="0311b09"/><p xml:id="pG104p0311b0901"><hi rend="bold">十九、貿錢寶戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0311b10"/><p xml:id="pG104p0311b1001"><hi rend="bold">△是錢寶</hi></p><p xml:id="pG104p0311b1005" cb:place="inline">局所貿也。能貿則通衣寶餘物。</p>
<lb ed="G" n="0311b11"/><p xml:id="pG104p0311b1101"><hi rend="bold">△<note place="inline">小註</note>金鋌　鋋治</hi></p><p xml:id="pG104p0311b1108" cb:place="inline">《資持記》皆作鋋。《行宗記》皆作鋌，又治作冶。</p><p xml:id="pG104p0311b1124" cb:place="inline">今略爲審核。鋌字較善。治字似勝於冶也。金鋌，
<lb ed="G" n="0311b12"/>俗稱金錠。元以前作鋌。</p><p xml:id="pG104p0311b1210" cb:place="inline">鋌治者，《行宗記》謂搥打及揩摩也。</p>
<lb ed="G" n="0311b13"/><p xml:id="pG104p0311b1301"><hi rend="bold">△胡膠</hi></p><p xml:id="pG104p0311b1304" cb:place="inline">卽此方蠟類。</p>
<lb ed="G" n="0311b14"/>
<lb ed="G" n="0311b15"/><p xml:id="pG104p0311b1501"><hi rend="bold">二十、販賣戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0311b16"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0311b1601"><hi rend="kaiti">　　　　　　　┌<hi rend="bold">販</hi>　爲利故收，爲利故出，　┐
<lb ed="G" n="0311b17"/>　　　　　　　│　　諍價而高，爲販也。　　├販賣並是出物，
<lb ed="G" n="0311b18"/>△此戒應分三位┼<hi rend="bold">賣</hi>　爲利故出，強增價而高，│但約先收不收
<lb ed="G" n="0311b19"/>　　　　　　　│　　曰賣也。　　　　　　　┘以分兩異。
<lb ed="G" n="0311b20"/>　　　　　　　└<hi rend="bold">買</hi>　爲利而取，故減前價，名買也。</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0312a" n="0312a"/>
<lb ed="G" n="0312a01"/><p xml:id="pG104p0312a0101">△律文所列，但以衣食互易，此指緣起說。此戒正是貿衣戒也。依《靈芝記》，對前
<lb ed="G" n="0312a02"/>戒作四句料揀：一、以衣易寶，二、以寶易衣，三、以寶易寶，四、以衣易衣。一、三犯
<lb ed="G" n="0312a03"/>前戒，二、四犯此戒。準此，但約所貿以分兩戒，不論能貿也。</p>
<lb ed="G" n="0312a04"/><p xml:id="pG104p0312a0401">又南山亦謂此貿衣戒，對前貿寶戒，有五種不同：</p>
<lb ed="G" n="0312a05"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0312a0501"><hi rend="kaiti">　　┌─初、對人不同。貿寶對七衆俱犯，貿衣唯對在家二衆犯。
<lb ed="G" n="0312a06"/>　　├─二、貿寶自作，敎他爲己，同犯。除爲三寶，貿衣使人不犯。
<lb ed="G" n="0312a07"/>　　├─三、貿寶一制，不開自爲。貿衣則開酥油相易。
<lb ed="G" n="0312a08"/>　　├─四、寶對俗捨。衣對道捨。
<lb ed="G" n="0312a09"/>　　└─五、寶捨，易淨物。衣捨，還元物。</hi></p>
<lb ed="G" n="0312a10"/><p xml:id="pG104p0312a1001">△律據有人可貿，理必不得自爲。若無人者，如本律衣犍度及他律並聽比丘
<lb ed="G" n="0312a11"/>身自交貿，但不增減。</p>
<lb ed="G" n="0312a12"/><p xml:id="pG104p0312a1201">△五分律云，使淨人易時，應心念：「寧使彼得我利，我不得彼利。」準知自貿亦爾。</p>
<lb ed="G" n="0312a13"/>
<lb ed="G" n="0312a14"/><p xml:id="pG104p0312a1401"><hi rend="bold">二十二、非分乞鉢戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0312a15"/><p xml:id="pG104p0312a1501"><hi rend="bold">△五綴</hi></p><p xml:id="pG104p0312a1504" cb:place="inline">律云：「相去兩指間一綴。」若約中人一指面一寸，卽取痕脈長二寸許卽爲一綴，五綴共一尺也。綴者卽以鉛錫等補。</p>
<lb ed="G" n="0312a16"/>
<lb ed="G" n="0312a17"/><p xml:id="pG104p0312a1701"><hi rend="bold">二十三、乞縷使非親織師戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0312a18"/><p xml:id="pG104p0312a1801"><hi rend="bold">△繀</hi></p><p xml:id="pG104p0312a1803" cb:place="inline">蘇內切。謂著絲於車也。</p>
<lb ed="G" n="0312a19"/>
<lb ed="G" n="0312a20"/><p xml:id="pG104p0312a2001"><hi rend="bold">二十六、畜七日藥過限戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0312a21"/><p xml:id="pG104p0312a2101"><hi rend="bold">△手受</hi></p><p xml:id="pG104p0312a2104" cb:place="inline">以手法過中卽失，非延久故。</p><p xml:id="pG104p0312a2115" cb:place="inline"><hi rend="bold">二受</hi></p><p xml:id="pG104p0312a2117" cb:place="inline">由先手受，口法方成，故兼二受。</p><p xml:id="pG104p0312a2129" cb:place="inline"><hi rend="bold">無緣</hi></p><p xml:id="pG104p0312a2131" cb:place="inline">不遺與人，乃至不忘去。</p>
<lb ed="G" n="0312a22"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0312b" n="0312b"/>
<lb ed="G" n="0312b01"/><p xml:id="pG104p0312b0101"><hi rend="bold">二十七、過前求雨衣過前用戒</hi></p><p xml:id="pG104p0312b0113" cb:place="inline">此戒及下戒皆兩戒共制也。</p>
<lb ed="G" n="0312b02"/><p xml:id="pG104p0312b0201"><hi rend="bold">△雨衣</hi></p><p xml:id="pG104p0312b0204" cb:place="inline">四月一日用，八月十五日當捨。捨作餘衣，或受持，或淨施。此衣不得作三衣，不得著入河池中浴，不得裸身著。</p>
<lb ed="G" n="0312b03"/><p xml:id="pG104p0312b0301"><hi rend="bold">△時中得</hi></p><p xml:id="pG104p0312b0305" cb:place="inline">準此，若犯過前求，則不犯過前用。</p>
<lb ed="G" n="0312b04"/>
<lb ed="G" n="0312b05"/><p xml:id="pG104p0312b0501"><hi rend="bold">二十八、過前受急施衣過後畜戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0312b06"/><p xml:id="pG104p0312b0601">△施主本爲安居故施，忽有急緣不及夏竟（七月十六日）預先持施。佛開安居未竟十日（七月六日至十五日）內
<lb ed="G" n="0312b07"/>受。因生二過，一者過前犯由受施，二者過後罪據畜長也。</p>
<lb ed="G" n="0312b08"/><p xml:id="pG104p0312b0801"><hi rend="bold">△過前</hi></p><p xml:id="pG104p0312b0804" cb:place="inline">七月六日前。</p><p xml:id="pG104p0312b0809" cb:place="inline"><hi rend="bold">是十日內</hi></p><p xml:id="pG104p0312b0813" cb:place="inline">七月六日後之十日內。準知此戒亦前後不重犯也。</p>
<lb ed="G" n="0312b09"/>
<lb ed="G" n="0312b10"/><p xml:id="pG104p0312b1001"><hi rend="bold">二十九、蘭若有疑離衣過限戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0312b11"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0312b1101"><hi rend="kaiti">　　　　　　　　　　┌一、聚蘭二處。
<lb ed="G" n="0312b12"/>　　　　　　　　　　├二、有疑無疑。
<lb ed="G" n="0312b13"/>△此戒與第二戒有六別┼三、一宿六夜。
<lb ed="G" n="0312b14"/>　　　　　　　　　　├四、前因病緣，此唯賊難。
<lb ed="G" n="0312b15"/>　　　　　　　　　　├五、前通三時，此局冬分。
<lb ed="G" n="0312b16"/>　　　　　　　　　　└六、前開羯磨，此但直離。</hi></p></cb:div>
<lb ed="G" n="0312b17"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0313a" n="0313a"/>
<lb ed="G" n="0313a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">九十單提法</cb:mulu><head><hi rend="border">九十單提法</hi></head>
<lb ed="G" n="0313a02"/><p xml:id="pG104p0313a0201"><hi rend="bold">初、故妄語戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0313a03"/><p xml:id="pG104p0313a0301"><hi rend="bold">△定行心中</hi></p><p xml:id="pG104p0313a0306" cb:place="inline">定謂禪定，行卽事亂。</p><p xml:id="pG104p0313a0314" cb:place="inline"><hi rend="bold">所忍異</hi></p><p xml:id="pG104p0313a0317" cb:place="inline">初約三受釋。文明二受，義兼捨受。</p>
<lb ed="G" n="0313a04"/>
<lb ed="G" n="0313a05"/><p xml:id="pG104p0313a0501"><hi rend="bold">四、共女人宿戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0313a06"/><p xml:id="pG104p0313a0601"><hi rend="bold">△若亞</hi></p><p xml:id="pG104p0313a0604" cb:place="inline">斜倚也。</p>
<lb ed="G" n="0313a07"/>
<lb ed="G" n="0313a08"/><p xml:id="pG104p0313a0801"><hi rend="bold">六、共未受具同誦戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0313a09"/><p xml:id="pG104p0313a0901"><hi rend="bold">△阿等</hi></p><p xml:id="pG104p0313a0904" cb:place="inline">律擧阿羅波遮那爲例。今時所誦密咒之類。</p><p xml:id="pG104p0313a0921" cb:place="inline"><hi rend="bold">一說二說三說</hi></p><p xml:id="pG104p0313a0927" cb:place="inline">謂初後次第。非說之徧數。</p>
<lb ed="G" n="0313a10"/>
<lb ed="G" n="0313a11"/><p xml:id="pG104p0313a1101"><hi rend="bold">七、說粗罪戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0313a12"/><p xml:id="pG104p0313a1201"><hi rend="bold">△無僧法開</hi></p><p xml:id="pG104p0313a1206" cb:place="inline">律因舍利弗爲衆所差，於俗衆中說調達過。舍利弗畏愼。佛言：「衆僧差無犯。」</p>
<lb ed="G" n="0313a13"/><p xml:id="pG104p0313a1301"><hi rend="bold">△若粗惡非粗惡想</hi></p><p xml:id="pG104p0313a1309" cb:place="inline">謂迷心也。迷重爲輕，說亦犯吉。</p>
<lb ed="G" n="0313a14"/>
<lb ed="G" n="0313a15"/><p xml:id="pG104p0313a1501"><hi rend="bold">十、掘地戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0313a16"/><p xml:id="pG104p0313a1601">△《多論》謂十掘地戒及十一壞生種戒，制意有三：一、不惱害衆生故。二、止誹謗
<lb ed="G" n="0313a17"/>故。（彼計生地生草皆有生命。）三、爲大護佛法故。（王臣息心，不復役使。）</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0313b" n="0313b"/>
<lb ed="G" n="0313b01"/>
<lb ed="G" n="0313b02"/><p xml:id="pG104p0313b0201"><hi rend="bold">十一、壞生種戒</hi></p><p xml:id="pG104p0313b0207" cb:place="inline">壞音怪，損毀也。</p>
<lb ed="G" n="0313b03"/><p xml:id="pG104p0313b0301"><hi rend="bold">△鬼神村</hi></p><p xml:id="pG104p0313b0305" cb:place="inline">所以名草木等以爲村者。《十誦》云：「蚊蟻諸蟲以之爲舍。」《四分》云：「神所依止如在聚落，故云村也。」</p>
<lb ed="G" n="0313b04"/>
<lb ed="G" n="0313b05"/><p xml:id="pG104p0313b0501"><hi rend="bold">十二、餘語惱觸戒</hi></p><p xml:id="pG104p0313b0508" cb:place="inline">又名身口綺戒。餘語卽口，惱觸卽身。</p>
<lb ed="G" n="0313b06"/><p xml:id="pG104p0313b0601"><hi rend="bold">△若一坐食若不作餘食法食</hi></p><p xml:id="pG104p0313b0613" cb:place="inline">此二種頭陀相也。以前境旣足，起壞威儀。已食一口，未能輒也。
<lb ed="G" n="0313b07"/>相似身綺，故須顯示。</p><p xml:id="pG104p0313b0709" cb:place="inline">此二種法所以別者，不作餘法，猶噉小食；一坐食者，絕無餘噉。</p>
<lb ed="G" n="0313b08"/>
<lb ed="G" n="0313b09"/><p xml:id="pG104p0313b0901"><hi rend="bold">十八、坐脫脚牀戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0313b10"/><p xml:id="pG104p0313b1001"><hi rend="bold">△重屋</hi></p><p xml:id="pG104p0313b1004" cb:place="inline">樓屋，覆板薄而不固。</p><p xml:id="pG104p0313b1012" cb:place="inline"><hi rend="bold">脫脚牀</hi></p><p xml:id="pG104p0313b1015" cb:place="inline">卽脚搖動，不久將脫。故《律註》云：「脚入梐也。」入梐卽入孔栒頭也。</p>
<lb ed="G" n="0313b11"/>
<lb ed="G" n="0313b12"/><p xml:id="pG104p0313b1201"><hi rend="bold">十九、用蟲水戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0313b13"/><p xml:id="pG104p0313b1301">△用水澆物，以物擲水，並計蟲魚多少而犯一一墮也。</p>
<lb ed="G" n="0313b14"/><p xml:id="pG104p0313b1401">問：此戒爲約用水，爲約蟲死？答：此戒不就損命中制，是深防制。若彼命斷，自
<lb ed="G" n="0313b15"/>依殺畜生戒結罪。今蟲尙未死，亦計數成犯也。</p>
<lb ed="G" n="0313b16"/>
<lb ed="G" n="0313b17"/><p xml:id="pG104p0313b1701"><hi rend="bold">二十一、輒敎授尼戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0313b18"/><p xml:id="pG104p0313b1801"><hi rend="bold">△日如</hi></p><p xml:id="pG104p0313b1804" cb:place="inline">白半月初四至十三，黑半月十九至二十八。此據《僧祇律》。</p>
<lb ed="G" n="0313b19"/>
<lb ed="G" n="0313b20"/><p xml:id="pG104p0313b2001"><hi rend="bold">三十八、食殘宿食戒</hi></p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0314a" n="0314a"/>
<lb ed="G" n="0314a01"/><p xml:id="pG104p0314a0101"><hi rend="bold">△是殘宿</hi></p><p xml:id="pG104p0314a0105" cb:place="inline">中前手受四藥，不加口法過中（別指三藥），曰殘。若復經夜，曰宿。</p>
<lb ed="G" n="0314a02"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0314a0201"><hi rend="kaiti">　　此殘宿之宿，與內宿不同─┬─殘宿之宿─已手受者。經夜。
<lb ed="G" n="0314a03"/>　　　　　　　　　　　　　　└─內宿───未手受者。共宿。</hi></p>
<lb ed="G" n="0314a04"/>
<lb ed="G" n="0314a05"/><p xml:id="pG104p0314a0501"><hi rend="bold">四十二、食前後至他家戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314a06"/><p xml:id="pG104p0314a0601"><hi rend="bold">△同利</hi></p><p xml:id="pG104p0314a0604" cb:place="inline">卽同受請者。</p>
<lb ed="G" n="0314a07"/><p xml:id="pG104p0314a0701"><hi rend="bold">△食前後</hi></p><p xml:id="pG104p0314a0705" cb:place="inline">食時之前後。相傳以辰時爲食時。</p>
<lb ed="G" n="0314a08"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0314a0801"><hi rend="kaiti">　　明相出至食時──食前
<lb ed="G" n="0314a09"/>　　食時至日中───食後</hi></p>
<lb ed="G" n="0314a10"/>
<lb ed="G" n="0314a11"/><p xml:id="pG104p0314a1101"><hi rend="bold">四十七、過限藥請戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314a12"/><p xml:id="pG104p0314a1201"><hi rend="bold">△請有四種等</hi></p><p xml:id="pG104p0314a1207" cb:place="inline">前二過限犯提。第三句過案犯吉。第四無犯。</p>
<lb ed="G" n="0314a13"/><p xml:id="pG104p0314a1301"><hi rend="bold">△夏四月</hi></p><p xml:id="pG104p0314a1305" cb:place="inline">文列夏中。僧祇，隨三時中，或一月半月，有過皆犯。</p>
<lb ed="G" n="0314a14"/>
<lb ed="G" n="0314a15"/><p xml:id="pG104p0314a1501"><hi rend="bold">五十五、怖比丘戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314a16"/><p xml:id="pG104p0314a1601"><hi rend="bold">△袈裟味</hi></p><p xml:id="pG104p0314a1605" cb:place="inline">六味之雜味也。</p>
<lb ed="G" n="0314a17"/>
<lb ed="G" n="0314a18"/><p xml:id="pG104p0314a1801"><hi rend="bold">五十七、露地然火戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314a19"/><p xml:id="pG104p0314a1901"><hi rend="bold">△芻摩</hi></p><p xml:id="pG104p0314a1904" cb:place="inline">是梵語。草名也。</p><p xml:id="pG104p0314a1910" cb:place="inline"><hi rend="bold"><g ref="#CB04484">䴬</g></hi></p><p xml:id="pG104p0314a1911" cb:place="inline">音弋。麥皮。</p>
<lb ed="G" n="0314a20"/>
<lb ed="G" n="0314a21"/><p xml:id="pG104p0314a2101"><hi rend="bold">六十、著新衣戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314a22"/><p xml:id="pG104p0314a2201"><hi rend="bold">△無緣</hi></p><p xml:id="pG104p0314a2204" cb:place="inline">《善見律》：若遭賊緣等，得權著五大色衣。</p><p xml:id="pG104p0314a2219" cb:place="inline"><hi rend="bold">△五大色</hi></p><p xml:id="pG104p0314a2223" cb:place="inline">有五正色、五間色二種。五正者，靑（藍之淺者）、
<lb ed="G" n="0314a23"/>黃、赤（朱也）、白、黑。五間色者，緋（大赤）、紅（赤白色）、紫（靑赤色）、綠、硫黃。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0314b" n="0314b"/>
<lb ed="G" n="0314b01"/><p xml:id="pG104p0314b0101"><hi rend="bold">△靑黑木蘭</hi></p><p xml:id="pG104p0314b0106" cb:place="inline">靑者，銅靑，卽古銅色也。黑者，雜泥等染之，非純黑也。木蘭，四川有此樹，皮赤黑色，可以染衣也。</p>
<lb ed="G" n="0314b02"/><p xml:id="pG104p0314b0201"><hi rend="bold">△點著</hi></p><p xml:id="pG104p0314b0204" cb:place="inline">極小如豌豆，不得並作。或一、三、五、七、九，不得如華形作。先已作淨，後洗脫，不須更淨。</p><p xml:id="pG104p0314b0236" cb:place="inline">所以淨者，異外道故，令與
<lb ed="G" n="0314b03"/>俗別，又失則易覓也。</p>
<lb ed="G" n="0314b04"/>
<lb ed="G" n="0314b05"/><p xml:id="pG104p0314b0501"><hi rend="bold">六十二、飮蟲水戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314b06"/><p xml:id="pG104p0314b0601">△此是深防中制，爲養物命。但知有蟲，飮用結罪。不待命斷，斷則屬前殺戒。</p>
<lb ed="G" n="0314b07"/>
<lb ed="G" n="0314b08"/><p xml:id="pG104p0314b0801"><hi rend="bold">六十六、發四諍戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314b09"/><p xml:id="pG104p0314b0901"><hi rend="bold">△四諍</hi></p><p xml:id="pG104p0314b0904" cb:place="inline">言諍，因評法相（如律諍十八事）。覓諍，因他擧罪，諍其成否。犯諍，因有懺罪，諍其重輕。事諍，唯據羯磨僧事，若
<lb ed="G" n="0314b10"/>非羯磨，並歸上三。（此段錄《行宗記》文）</p>
<lb ed="G" n="0314b11"/><p xml:id="pG104p0314b1101"><hi rend="bold">△自發起已鬬諍事</hi></p><p xml:id="pG104p0314b1109" cb:place="inline">因諍助發也。</p>
<lb ed="G" n="0314b12"/>
<lb ed="G" n="0314b13"/><p xml:id="pG104p0314b1301"><hi rend="bold">八十四、過量牀戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314b14"/><p xml:id="pG104p0314b1401"><hi rend="bold">△除入梐孔上</hi></p><p xml:id="pG104p0314b1407" cb:place="inline">謂入孔栒頭不在數也。</p>
<lb ed="G" n="0314b15"/>
<lb ed="G" n="0314b16"/><p xml:id="pG104p0314b1601"><hi rend="bold">八十五、兜羅貯褥戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0314b17"/><p xml:id="pG104p0314b1701"><hi rend="bold">△兜羅</hi></p><p xml:id="pG104p0314b1704" cb:place="inline">《多論》云：「草木華緜之總稱。」所以制者，以是貴人所畜故，人所嫌故，喜生蟲故。又若臥軟煖，後得粗硬不堪忍故。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0314b18"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0315a" n="0315a"/>
<lb ed="G" n="0315a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">四提舍尼法</cb:mulu><head><hi rend="border">四提舍尼法</hi></head><p xml:id="pG104p0315a0106" cb:place="inline">昔云向彼悔，今譯云可訶法也。</p>
<lb ed="G" n="0315a02"/><p xml:id="pG104p0315a0201"><hi rend="bold">一、村中取非親尼食戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0315a03"/><p xml:id="pG104p0315a0301"><hi rend="bold">△敬相無絕</hi></p><p xml:id="pG104p0315a0306" cb:place="inline">由尼知比丘不得自受，方便施與，故云也。</p>
<lb ed="G" n="0315a04"/>
<lb ed="G" n="0315a05"/><p xml:id="pG104p0315a0501"><hi rend="bold">二、食尼指授食戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0315a06"/><p xml:id="pG104p0315a0601">△開緣中第二，反初緣也。　第三，反第二緣也。</p>
<lb ed="G" n="0315a07"/>
<lb ed="G" n="0315a08"/><p xml:id="pG104p0315a0801"><hi rend="bold">三、受學家食戒</hi></p>
<lb ed="G" n="0315a09"/><p xml:id="pG104p0315a0901">△學家卽證初果者。此局聖境，末世全無。但可知敎，必無有犯。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0315a10"/>
<lb ed="G" n="0315a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">衆式叉迦羅尼法</cb:mulu><head><hi rend="border">衆式叉迦羅尼法</hi></head><p xml:id="pG104p0315a1108" cb:place="inline">式叉，是學。迦羅尼者，云應當作。語倒故，言應學也。</p>
<lb ed="G" n="0315a12"/><p xml:id="pG104p0315a1201">△威儀微細，量等塵沙。且約人之喜犯，擧百列之。若從境明數，略說或四萬二
<lb ed="G" n="0315a13"/>千或八萬四千，廣說則無量無邊周徧法界也。</p>
<lb ed="G" n="0315a14"/><p xml:id="pG104p0315a1401"><hi rend="bold">△涅槃僧</hi></p><p xml:id="pG104p0315a1405" cb:place="inline">此云內衣，卽是裙也。</p>
<lb ed="G" n="0315a15"/><p xml:id="pG104p0315a1501"><hi rend="bold">△富羅</hi></p><p xml:id="pG104p0315a1504" cb:place="inline">短靿靴也。</p>
<lb ed="G" n="0315a16"/><p xml:id="pG104p0315a1601"><hi rend="bold">△佛塔</hi></p><p xml:id="pG104p0315a1604" cb:place="inline">殿堂等亦爾。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0315a17"/>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0315b" n="0315b"/>
<lb ed="G" n="0315b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">七滅諍法</cb:mulu><head><hi rend="border">七滅諍法</hi></head>
<lb ed="G" n="0315b02"/><p xml:id="pG104p0315b0201">△四諍卽病起之源，七藥爲除滅之法。</p>
<lb ed="G" n="0315b03"/><p xml:id="pG104p0315b0301">△四諍中，言、覓、犯諍，各分上、中、下三品，共爲九品。事諍者，非是別有，卽上三諍
<lb ed="G" n="0315b04"/>涉及羯磨皆歸事攝，故事諍亦有九品也。</p>
<lb ed="G" n="0315b05"/><p xml:id="pG104p0315b0501">△行宗記有圖。刊本訛誤。今訂正如下：</p>
<lb ed="G" n="0315b06"/><p xml:id="pG104p0315b0601"><figure><graphic url="../figures/G/G104p0315_01.gif"/></figure></p>
<lb ed="G" n="0315b07"/>
<lb ed="G" n="0315b08"/>
<lb ed="G" n="0315b09"/>
<lb ed="G" n="0315b10"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0315b1001"><hi rend="kaiti">　　　　┌下品─三現前─────滅┐
<lb ed="G" n="0315b11"/>　　言諍┼中品─五現前─────滅│
<lb ed="G" n="0315b12"/>　　　　└上品─五現前─多人語─滅│
<lb ed="G" n="0315b13"/>　　　　┌下品─五現前─憶念──滅│
<lb ed="G" n="0315b14"/>　　覓諍┼中品─五現前─不癡──滅├─共有九品
<lb ed="G" n="0315b15"/>　　　　└上品─五現前─罪處所─滅│
<lb ed="G" n="0315b16"/>　　　　┌下品─三現前─自言治─滅│
<lb ed="G" n="0315b17"/>　　犯諍┼中品─五現前─自言治─滅│
<lb ed="G" n="0315b18"/>　　　　└上品─五現前─草覆地─滅┘</hi></p>
<lb ed="G" n="0315b19"/><p xml:id="pG104p0315b1901">事諍亦有九品者，隨言、覓、犯諍如上分之。</p>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0316a" n="0316a"/>
<lb ed="G" n="0316a01"/><p xml:id="pG104p0316a0101">現前一種，通三諍，該九品。</p>
<lb ed="G" n="0316a02"/><p xml:id="pG104p0316a0201">除下品言諍、犯諍不秉羯磨者但有三法，餘七並加羯磨皆具五法。</p>
<lb ed="G" n="0316a03"/><p xml:id="pG104p0316a0301">自言一種，局後犯諍，通治下、中二品。自餘五種，單對一品。</p>
<lb ed="G" n="0316a04"/><p xml:id="pG104p0316a0401">古來相傳滅諍法難解。依上列圖表觀之，皎如指掌矣。</p>
<lb ed="G" n="0316a05"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0316a0501"><hi rend="kaiti">　　　　　┌一、人現前　　兩家同聚，各說敎理也。
<lb ed="G" n="0316a06"/>△三法現前┼二、法現前　　以三藏敎判也。
<lb ed="G" n="0316a07"/>　　　　　└三、毗尼現前　敎旨明白，疑開自遣也。
<lb ed="G" n="0316a08"/>　　　　　┌一、人現前　　須各陳諍意也。
<lb ed="G" n="0316a09"/>　　　　　├二、法現前　　須僧作法詳評也。
<lb ed="G" n="0316a10"/>　五法現前┼三、毗尼現前　須作單白羯磨，有德同評，無德者遣出也。
<lb ed="G" n="0316a11"/>　　　　　├四、僧現前　　須四人已上，戒見利及三業無乖同聚也。
<lb ed="G" n="0316a12"/>　　　　　└五、界現前　　局據作法分齊。隨約限內有僧皆集，無得隱也。</hi></p>
<lb ed="G" n="0316a13"/><p xml:id="pG104p0316a1301">△三法現前與後五法中前三相濫，今揀別之：</p>
<lb ed="G" n="0316a14"/><p cb:type="pre" xml:id="pG104p0316a1401"><hi rend="kaiti">　　　┌三中，能所合論，俱別人故。
<lb ed="G" n="0316a15"/>　人─┤
<lb ed="G" n="0316a16"/>　　　└五中，但收所諍，能斷屬後僧中。
<lb ed="G" n="0316a17"/>　　　┌三中，是敎文。
<lb ed="G" n="0316a18"/>　法─┤
<lb ed="G" n="0316a19"/>　　　└五中，是羯磨。
<lb ed="G" n="0316a20"/>　　　┌三中，約開迷殄息。
<lb ed="G" n="0316a21"/>　毗尼┤
<lb ed="G" n="0316a22"/>　　　└五中，據選德同評。</hi></p>
<lb ed="G" n="0316a23"/><p xml:id="pG104p0316a2301"><hi rend="bold">△憶念毗尼</hi></p><p xml:id="pG104p0316a2306" cb:place="inline">無著羅漢方行此法。下凡不合行也。</p>
<lb ed="G" n="0316a24"/><p xml:id="pG104p0316a2401">憶念緣起，卽僧殘中二謗戒緣。前云<name role="" type="person">慈地比丘</name>瞋謗，卽六羣之一也。</p>
<lb ed="G" n="0316a25"/><p xml:id="pG104p0316a2501"><hi rend="bold">△三種狂癡</hi></p><p xml:id="pG104p0316a2506" cb:place="inline">初是下品，二卽上品，此二不與法。三卽中品，故須與法也。</p>
<lb ed="G" n="0316a26"/><p xml:id="pG104p0316a2601"><hi rend="bold">△十八事諍</hi></p><p xml:id="pG104p0316a2606" cb:place="inline">法非法乃至說不說。</p>
<lb ed="G" n="0316a27"/><p xml:id="pG104p0316a2701"><hi rend="bold">△除遮不至白衣家</hi></p><p xml:id="pG104p0316a2709" cb:place="inline">由對俗犯，須往白衣處謝罪。所以除之。</p></cb:div>
<pb ed="G" xml:id="G104.2251.0316b" n="0316b"/>
<lb ed="G" n="0316b01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">衣有十種（附錄）</cb:mulu><head>附錄<hi rend="border">衣有十種</hi></head><p xml:id="pG104p0316b0107" cb:place="inline">多是印度之衣體。此無所顯，故前不列之。今附錄於此，以備參考焉。</p>
<lb ed="G" n="0316b02"/><p xml:id="pG104p0316b0201"><hi rend="bold">憍賒耶</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0204" cb:place="inline">野蠶衣。</p><p xml:id="pG104p0316b0207" cb:place="inline"><hi rend="bold">劫貝</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0209" cb:place="inline">木綿衣。</p><p xml:id="pG104p0316b0212" cb:place="inline"><hi rend="bold">欽婆羅</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0215" cb:place="inline">細毛衣。</p><p xml:id="pG104p0316b0218" cb:place="inline"><hi rend="bold">芻摩</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0220" cb:place="inline">麻衣。</p><p xml:id="pG104p0316b0222" cb:place="inline"><hi rend="bold">讖摩</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0224" cb:place="inline">粗布衣。</p>
<lb ed="G" n="0316b03"/><p xml:id="pG104p0316b0301"><hi rend="bold">扇那</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0303" cb:place="inline">樹名。皮可織衣。</p><p xml:id="pG104p0316b0309" cb:place="inline"><hi rend="bold">麻</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0310" cb:place="inline">印度有多種，靑、黃、赤色。</p><p xml:id="pG104p0316b0319" cb:place="inline"><hi rend="bold">讖夷羅、鳩夷羅、讖羅半
<lb ed="G" n="0316b04"/>尼</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0402" cb:place="inline">此三無翻。</p></cb:div>
<lb ed="G" n="0316b05"/>
<lb ed="G" n="0316b06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="3">七佛略敎</cb:mulu><head><hi rend="border">七佛略敎</hi></head>
<lb ed="G" n="0316b07"/><p xml:id="pG104p0316b0701"><hi rend="bold">△無爲最</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0705" cb:place="inline">忍力最大，不爲緣動，名曰無爲。諸行中勝，故曰最也。</p>
<lb ed="G" n="0316b08"/><p xml:id="pG104p0316b0801"><hi rend="bold">△譬如蜂採花</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0807" cb:place="inline">行者待食資身，如蜂在聚。乞食如採。</p><p xml:id="pG104p0316b0821" cb:place="inline"><hi rend="bold">不壞色與香</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0826" cb:place="inline">終不多求，壞俗之信。</p>
<lb ed="G" n="0316b09"/><p xml:id="pG104p0316b0901"><hi rend="bold">但取其味去</hi></p><p xml:id="pG104p0316b0906" cb:place="inline">趣乞少許，資身長道。</p>
<lb ed="G" n="0316b10"/><p xml:id="pG104p0316b1001"><hi rend="bold">△不違戾</hi></p><p xml:id="pG104p0316b1005" cb:place="inline">衆行不乖也。</p>
<lb ed="G" n="0316b11"/><p xml:id="pG104p0316b1101"><hi rend="bold">△大仙人</hi></p><p xml:id="pG104p0316b1105" cb:place="inline">佛於世俗中，是尊勝故。又於聲聞、獨覺之仙，是殊勝故。號大仙也。</p>
<lb ed="G" n="0316b12"/><p xml:id="pG104p0316b1201"><hi rend="bold">△無事僧</hi></p><p xml:id="pG104p0316b1205" cb:place="inline">五年制廣敎，便有犯人。但最初不犯，卽名無事也。至十二年，方有重犯。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="G" n="0316b13"/><p xml:id="pG104p0316b1301">以下五言偈，爲總流通。</p>
<lb ed="G" n="0316b14"/><p xml:id="pG104p0316b1401">歲次癸酉。八月二十四日始講。至十月三日，爲
<lb type="honorific" ed="G" n="0316b15"/>南山律祖涅槃日講解都訖。　時居溫陵尊勝院。</p></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0293a1701" to="#end0293a1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp1">孰</lem><rdg wit="#wit.orig">執</rdg></app>
<app from="#beg0298a1601" to="#end0298a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp1">生</lem><rdg wit="#wit.orig">三</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0293a1701" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0293a1701">孰【CB】，執【佛敎】</note>
<note n="0298a1601" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0298a1601">生【CB】，三【佛敎】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>